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道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出于老子。我們?nèi)绻辣膛c道德相通，即知諸子之學(xué)無(wú)不與老子相通了。

（一）中國(guó)學(xué)術(shù)分三大時(shí)期

《老子》一書(shū)，當(dāng)分兩部分看，他說(shuō)致虛守靜、歸根復(fù)命一類(lèi)話(huà)，是出世法。莊列關(guān)尹諸人，是走的這條路。他說(shuō)“以正治國(guó)，以奇用兵”一類(lèi)話(huà)，是世間法?？鬃右匀手螄?guó)、墨子以愛(ài)治國(guó)、申韓以法治國(guó)等，皆是以正治國(guó)。

我國(guó)學(xué)術(shù)最發(fā)達(dá)有兩個(gè)時(shí)期，第一是周秦諸子，第二是趙宋諸儒。這兩個(gè)時(shí)期的學(xué)術(shù)，都有創(chuàng)造性。漢魏晉南北隋唐五代，是承襲周秦時(shí)代之學(xué)術(shù)而加以研究，元明是承襲趙宋時(shí)代之學(xué)術(shù)而加以研究，清朝是承襲漢宋時(shí)代之學(xué)術(shù)而加以研究，俱缺乏創(chuàng)造性。周秦是中國(guó)學(xué)術(shù)獨(dú)立發(fā)達(dá)時(shí)期，趙宋是中國(guó)學(xué)術(shù)和印度學(xué)術(shù)融合時(shí)期。周秦諸子，一般人都認(rèn)孔子為代表，殊不知孔子不足以代表，要老子才足以代表。趙宋諸儒，一般人都認(rèn)朱子為代表，殊不知朱子不足以代表，要程明道才足以代表。

《老子》一書(shū)，當(dāng)分兩部分看，他說(shuō)致虛守靜、歸根復(fù)命一類(lèi)話(huà)，是出世法，莊列關(guān)尹諸人，是走的這條路。他說(shuō)“以正治國(guó)，以奇用兵”一類(lèi)話(huà)，是世間法，孔子以仁治國(guó)、墨子以愛(ài)治國(guó)、申韓以法治國(guó)等，皆是以正治國(guó)。在吳司馬稷苴（jū），是以奇用兵，這都是走的世間法這條路?！独献印芬粫?shū)，是把世間法和出世法，一以貫之，兩無(wú)偏重。所以提出老子，可以總括周秦學(xué)術(shù)的全體。

漢明帝時(shí)，印度佛教傳入中國(guó)，歷魏晉南北朝隋唐五代，愈傳愈盛，與中國(guó)固有的學(xué)術(shù)成為兩大派，相推相蕩，到了程明道出來(lái)，把二者融合為一，是為宋明之理學(xué)，名為儒家，實(shí)是中國(guó)和印度兩方學(xué)術(shù)融合而成的新學(xué)說(shuō)。程明道的學(xué)說(shuō)出來(lái)后，跟著就分為兩大派：一派是程伊川（程頤）和朱子（朱熹），一派是陸象山（陸九淵）和王陽(yáng)明（王守仁）。所以宋學(xué)，要以程明道為代表，朱子不足以代表。

從周秦至今，可分為三個(gè)時(shí)期。周秦諸子，為中國(guó)學(xué)術(shù)獨(dú)立發(fā)達(dá)時(shí)期，趙宋諸儒，為中國(guó)學(xué)術(shù)印度學(xué)術(shù)融合時(shí)期?，F(xiàn)在已經(jīng)入第三時(shí)期了。世界大通，天涯比鄰，中國(guó)印度西洋三方學(xué)說(shuō)，相推相蕩，依天然的趨勢(shì)看去，這三者又該融合為一。故第三時(shí)期，為中西印三方學(xué)說(shuō)融合時(shí)期。學(xué)術(shù)之進(jìn)化，其軌道歷歷可循，知道從前中印兩方學(xué)術(shù)融合，出以某種方式，即知將來(lái)中西印三方學(xué)術(shù)融合，當(dāng)出以某種方式，我們用鳥(niǎo)瞰法，升在空中，如看河流入海，就可把學(xué)術(shù)上的大趨勢(shì)看出來(lái)。

（二）《老子》一書(shū)是周秦學(xué)派之總綱

宇宙真理，是渾然的一個(gè)東西，最初是蒙蒙昧昧的，像一個(gè)絕大的荒山，無(wú)人開(kāi)采。后來(lái)偶有人在山上拾得點(diǎn)珍寶歸來(lái)，人人驚異，大家都去開(kāi)采，有得金的，有得銀的，有得銅鐵錫的。雖是所得不同，總是各有所得。周秦諸子，都是上山開(kāi)采的人，這伙人中，所得的東西，是以老子為最多。

老子是道家，道家出于史官，我國(guó)有史以來(lái)，零零碎碎的，留下許多學(xué)說(shuō)，直到老子出來(lái)，才把它整理成一個(gè)系統(tǒng)。他生于春秋時(shí)代，事變紛繁，年紀(jì)又高，眼見(jiàn)的事又多。身為周之柱下史，是國(guó)立圖書(shū)館館長(zhǎng)。讀的書(shū)又多。他自隱無(wú)名，不問(wèn)外事，經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)時(shí)間的研究，所以能把宇宙真理發(fā)現(xiàn)出來(lái)。

老子把古今事變?nèi)跁?huì)貫通，尋出了它變化的規(guī)律，定名曰道。道者路也。即是說(shuō)，宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物，非走這條路不可，把這種規(guī)律，筆之于書(shū)，即名之曰：《道德經(jīng)》。德者有得于心也，根據(jù)以往的事變，就可以推測(cè)將來(lái)的事變，故曰：“執(zhí)古之道，以御今之有?！?/p>

他見(jiàn)到了真理的全體，講出來(lái)的道理，顛撲不破，后人要研究，只好本著他的道理，分頭去研究。他在周秦諸子中，真是開(kāi)山之祖。諸子取他學(xué)說(shuō)中一部分，引而申之，擴(kuò)而大之，就獨(dú)成一派。

前乎老子者，如黃帝，如太公（姜子牙），如鬻（yù）子（鬻熊）、管子（管仲）等，《漢書(shū)·藝文志》均列入道家，算是老子之前驅(qū)，周秦諸子中最末一人，是韓非，非之書(shū)有《解老》、《喻老》兩篇，把老子的話(huà)，一句一句地解釋?zhuān)衾献訛槭ト?，可?jiàn)非之學(xué)也出于老子。至呂不韋門(mén)客，所輯的《呂氏春秋》，也是推尊黃老。所以周秦時(shí)代的學(xué)說(shuō)，徹始徹終，可用老子貫通之。老子的學(xué)說(shuō)是總綱，諸子是細(xì)目，是從總綱中，提出一部分，詳詳細(xì)細(xì)地研究，只能說(shuō)研究得精細(xì)，卻不能出老子的范圍。

至于老子年代問(wèn)題，有人說(shuō)：孔子問(wèn)禮于老子，為春秋時(shí)人，著《道德經(jīng)》之老子，為戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，是兩人，不是一人，這層不必深問(wèn)，我們只說(shuō)《道德經(jīng)》一書(shū)，可以總括周秦學(xué)術(shù)之全體。其書(shū)出現(xiàn)于周秦諸子之前，是諸子淵源于老子，出現(xiàn)于周秦諸子中間，或在其后。我們可說(shuō)：《道德經(jīng)》可以貫通諸子，而集周秦學(xué)術(shù)之大成，無(wú)論他生在春秋時(shí)，生在戰(zhàn)國(guó)時(shí)，甚或生在嬴秦時(shí)，其為周秦學(xué)術(shù)之總代表則一也。

關(guān)于老子姓名問(wèn)題，有種種說(shuō)法，甚有謂老子姓老者。我想不必這樣講，古人的名字，有點(diǎn)像字學(xué)中之反切法，用兩個(gè)字，切出一個(gè)字，舉出其人之兩個(gè)特點(diǎn)，即知其為某人，名字之上，不必一定冠以姓，如祝（tuó）是名之上冠以官。行人子羽，是字之上冠以官。東里子產(chǎn)，是字之上冠以地，叔梁紇（hé），是名之上冠以字。司馬遷是史官，故稱(chēng)史遷，曾受腐刑，又稱(chēng)腐遷。他如髯參軍，短主簿，是官職之上，冠以形貌，只要舉出兩個(gè)特點(diǎn)，即可確定其為某人，大約老子耳有異狀，故姓李名耳，他是自隱無(wú)名的人，埋頭研究學(xué)問(wèn)，世人得見(jiàn)他時(shí)，年已老矣，人人驚其學(xué)問(wèn)之高深，因其須發(fā)皓然，又是一個(gè)大耳朵，因呼之為老聃（dān），聃是生前的綽號(hào)，不是死后之謚，他不是生而皓首，乃是世人得見(jiàn)他時(shí)，業(yè)已皓首了。一般學(xué)者，聞老子之名，都來(lái)請(qǐng)教。孔子也去問(wèn)禮。各人取其學(xué)說(shuō)之一部分，發(fā)輝光大之，就成為一家之言，發(fā)表出來(lái)，盡是新奇之說(shuō)，人人都去研究。老子自隱無(wú)名，其出處存亡，世人也就不甚注意了。猶之四川廖平與康有為說(shuō)一席話(huà)，康本其說(shuō)，跟著著出《孔子改制考》、《新學(xué)偽經(jīng)考》，震驚一世，而廖之書(shū)尚未出也，其人亦不甚為世注意。老子年齡，比孔子大二三十歲，孔子是七十幾歲死的，老子修神養(yǎng)身，享年最高，或許活到二百多歲，著《道德經(jīng)》時(shí)，已入了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，這也是可能的事。

（三）無(wú)為之意義

老子所說(shuō)的無(wú)為，是順其自然、我無(wú)容心的意思。當(dāng)為的就為，當(dāng)不為的就不為，如果當(dāng)為的不為，這是有心和自然反抗，這叫做有為，算不得無(wú)為。

老子的“無(wú)為”，許多人都誤解了?！独献印芬粫?shū)，是有為，不是無(wú)為。他以為要想有為，當(dāng)從無(wú)為下手，所以說(shuō)“無(wú)為則無(wú)不為”。他的書(shū)，大概每句中，上半句是無(wú)為，下半句是有為。例如，“慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)?！币胗庐?dāng)從慈做起走。要想廣，當(dāng)從儉做起走。要想成器長(zhǎng)，當(dāng)從不敢為天下先做起走。慈與儉，不敢為天下先，是無(wú)為；能勇，能廣，能成器長(zhǎng)，即是有為。老子洞明盈虛消長(zhǎng)之理，陰陽(yáng)動(dòng)靜，互相為根，凡事當(dāng)從相反方面下手，如作文欲抑先揚(yáng)，欲揚(yáng)先抑，寫(xiě)字欲左先右，欲右先左一般。老子說(shuō)：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”我無(wú)為，我好靜，我無(wú)事，我無(wú)欲，我無(wú)為；能使民化民正，能使民富民樸，是有為?！叭鮿?gòu)?qiáng)，柔勝剛。”弱柔是無(wú)為，勝?gòu)?qiáng)勝剛，是有為。老子書(shū)中，這類(lèi)話(huà)很多，都是“無(wú)為則無(wú)不為”的實(shí)證。

老子所說(shuō)的無(wú)為，是順其自然，我無(wú)容心的意思。當(dāng)為的就為，當(dāng)不為的就不為，如果當(dāng)為的不為，這是有心和自然反抗，這叫做有為，算不得無(wú)為。王弼注老子，就是這種見(jiàn)解。他注《老子》二十七章說(shuō)道：“須自然而行，不造不始。”注二十九章說(shuō)道：“萬(wàn)物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執(zhí)也，物有常性而造為之，故必?cái)∫?，物有往?lái)而執(zhí)之，故必失矣。”可算得了老子的真諦。老子說(shuō)：“輔萬(wàn)物之自然而不敢為?！保n非本作恃，按作輔義較長(zhǎng)）。即是《陰符經(jīng)》所說(shuō)：“圣人知自然之不可違，因而制之。”（現(xiàn)在的《陰符經(jīng)》，雖是偽書(shū)，但說(shuō)的道理不錯(cuò)。）也即是《易經(jīng)》所說(shuō)：“裁成天地之體，輔相天地之宜。”曹參為相，日飲醇酒，諸事不為，只可謂之“不輔萬(wàn)物之自然”，“不裁成天地之道，不輔相天地之宜”，“知自然之不可違，因而不制之”。黃老之道，豈是這樣嗎老子說(shuō)：“其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散，為之于未有，治之于未亂，合抱之木，生于毫末，九層之臺(tái)，起于累土，千里之行，始于足下?！崩献影延钪媸率挛镂锏膩?lái)龍去脈，看得清清楚楚的，事未發(fā)動(dòng)，或才發(fā)動(dòng)，就把它弄好了。猶如船上掌舵的人，把水路看得十分清楚，只須輕輕地把舵一搬，那船就平平穩(wěn)穩(wěn)地下去了，這叫做無(wú)為。即是所謂，“善用兵者無(wú)赫赫之功”，何嘗是曹參那種辦法呢文景行黃老，只是得點(diǎn)皮毛，于“為之于未有，治之于未亂”等工作，未免缺乏，所以不無(wú)流弊。但政治之修明，已成為三代下第一，黃老之道之大，也可想見(jiàn)了。

（四）“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”之意義

老子洞明萬(wàn)事萬(wàn)物變化的軌道，有得于心，故老子言道德?？鬃右?jiàn)老子后，明白此理，就用以治人，故孔子言仁。孟子繼孔子之后，故言仁必帶一“義”字。荀子繼孟子之后，注重禮學(xué)。韓非學(xué)于荀卿，知“禮”字不足以范圍人，故專(zhuān)講刑名。

老子說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！薄笆А弊肿鳌傲鳌弊纸狻５懒鞫鵀榈?，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，道德仁義禮五者，是連貫而下的。天地化生萬(wàn)物，有一定規(guī)律，如道路一般，是之謂道，吾人懂得這個(gè)規(guī)律，而有得于心，即為德，本著天地生物之道，施之于人即為仁。仁是渾然的，必須制裁之，使之合宜，歸為義。但所謂合宜，只是空空洞洞的幾句話(huà)，把合宜之事，制為法式，是為飾文，即為禮。萬(wàn)一遇著不守禮之徒，為之奈何于是威之以刑。萬(wàn)一有悖禮之人，刑罰不能加，又將奈何于是臨之以兵。我們可續(xù)兩句曰：“失禮而后刑，失刑而后兵。”禮流而為刑，刑流而為兵。由道德以至于兵，原是一貫而已。

老子洞明萬(wàn)事萬(wàn)物變化的軌道，有得于心，故老子言道德?？鬃右?jiàn)老子后，明白此理，就用以治人，故孔子言仁。孟子繼孔子之后，故言仁必帶一“義”字。荀子繼孟子之后，注重禮學(xué)。韓非學(xué)于荀卿（荀子），知“禮”字不足以范圍人，故專(zhuān)講刑名。這都是時(shí)會(huì)所趨，不得不然。世人見(jiàn)道德流為刑名，就歸咎于老子，說(shuō)申韓之刻薄寡恩，來(lái)源于老子。殊不知中間還有道德流為仁義一層，由仁義才流為刑名的。言仁義者無(wú)罪，言道德者有罪，我真要為老子叫屈。

孔子說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”都是順著次序說(shuō)的，韓昌黎（韓愈）說(shuō)：“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，存乎己無(wú)待于外之謂德。”把道德放在仁義之下，就算弄顛倒了。

老子說(shuō)：“失禮者忠信之薄而亂之首也。”這句話(huà)很受世人的痛罵，這也是誤解老子。道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。這是天然的趨勢(shì)，等于人之由小孩而少年，而壯，而老，而死一般。老子說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！钡扔谡f(shuō)：“失孩而后少，失少而后壯，失壯而后老?！彼匆?jiàn)由道德流而為禮，知道繼續(xù)下去，就是為刑為兵，故警告人曰：“夫禮者忠信之薄而亂之首也。”等于說(shuō)：“夫老者少壯之終而死之始也?！边@本是自然的現(xiàn)象，說(shuō)此等話(huà)的人，有何罪過(guò)？

要救死只有“復(fù)歸于嬰兒”。要救亂只有“復(fù)歸于無(wú)為”。吾人身體發(fā)育最快，要算嬰兒時(shí)代，嬰兒無(wú)知無(wú)欲，隨時(shí)都是半睡眠狀態(tài)，分之修養(yǎng)家，叫人靜坐，卻用種種方法，無(wú)非叫人達(dá)到無(wú)知無(wú)欲，成一種半睡眠狀態(tài)罷了。嬰兒的半睡眠狀態(tài)，是天然的，修養(yǎng)家的半睡眠狀態(tài)，是人工做成的，只要此心常如嬰兒之未孩，也就可以長(zhǎng)生久存了。我們知：復(fù)歸于嬰兒，可以救死。即知：復(fù)歸于無(wú)為，可以救亂。

國(guó)家到了非用禮不可的時(shí)候，跟著就有不禮之人，非用刑不可，跟著就有刑罰不能加的人，非用兵不可。所以到了用禮之時(shí)，亂兆已萌，故曰：“亂之首?！比粍t為之奈何老子曰：“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。”亂機(jī)雖動(dòng)，用“無(wú)為”二字，即可把它鎮(zhèn)壓下去。老子用的方法是：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！彼@個(gè)話(huà)不是空談，是有實(shí)事可以證明。春秋戰(zhàn)國(guó)，天下大亂，延至嬴秦，人心險(xiǎn)詐，盜賊縱橫，與現(xiàn)在的時(shí)局是一樣的。始皇二世，用嚴(yán)刑峻罰，其亂愈甚。到了漢初，劉邦的謀臣張良陳平，是講黃老的人，曹參相惠帝用黃老，文景也用黃老，而民風(fēng)忽然渾樸，儼然三代遺風(fēng)，這就是實(shí)行“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”。人民就居然自化自正，自富自樸了，足知老子所說(shuō)“復(fù)歸于無(wú)為”，是治亂的妙法?！皬?fù)歸于嬰兒”，可以常壯不老；“復(fù)歸于無(wú)為”，可以常治不亂。

由道流而為德，為仁，為義，為禮，為刑，為兵，道是本源，兵是末流。老子屢言兵，他連兵都不廢，何至?xí)U禮他說(shuō)：“以道佐人主者，可以兵強(qiáng)天下。”又說(shuō)：“夫慈以戰(zhàn)則勝。”慈即是仁，他用兵之際，顧及“道”字“仁”字，即是顧及本源之意。用兵顧及“仁”字，才不至窮兵黷武；用刑顧及“仁”字，才能衰矜勿喜；行禮顧及“仁”字，才有深情行乎其間，不至徒事虛文；行仁義顧及道德，才能到熙熙浩浩的盛世，不是相呴（xū）以濕，相濡以沫。我們讀老子一書(shū)，當(dāng)作如是解。老子用兵之際，都顧及本源，即知他無(wú)處不顧及本源。

老子說(shuō)：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹（dàn）為主。”他對(duì)于兵是這種主張；即知他對(duì)于禮的主張，是說(shuō)：“禮者忠信之薄而亂之首，不得已而用之，道德為主。”老子明知：“兵之后必有兇年。”到了不得已之時(shí)，還是要用兵，即知他明知禮之后，必有兵刑，到了不得已之時(shí)，還是要用禮。吾故曰，老子不廢禮。惟其不廢禮，以知禮守禮名于世，所以孔子才去問(wèn)禮。老子知兵之弊，故善言兵，知禮之弊，故善言禮。

用刑用兵，只要以道佐之，以慈行之，民風(fēng)也可復(fù)歸于樸。莊子曰：“假道于仁，托宿于義，以游于逍遙之虛……逍遙無(wú)為也。”由此知用刑用兵，也是假道于刑，托宿于兵，以達(dá)無(wú)為之域。我們識(shí)得此意，即知老子說(shuō)“失義而后禮”，“禮仁忠信之薄”，與孔子所說(shuō)“禮云禮云，玉帛云乎哉”同是一意。

（五）絕圣棄智之作用

老子是叫人把自己的意思除去，到了無(wú)知無(wú)欲的境界，才能窺見(jiàn)宇宙自然之理，一切事，當(dāng)順自然之理而行之，如果不絕圣棄智，本著個(gè)人的意見(jiàn)做去，得出來(lái)的結(jié)果，往往違反自然之理。宋儒即害了此病，并且害得很深。

老子說(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復(fù)孝慈，絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”又說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗?！庇终f(shuō)：“大道廢有仁義，智慧出有大偽?！钡日Z(yǔ)很受世人的訾（zǐ）議，這也未免誤解。老子是叫人把自己的意思除去，到了無(wú)知無(wú)欲的境界，才能窺見(jiàn)宇宙自然之理，一切事，當(dāng)順自然之理而行之，如果不絕圣棄智，本著個(gè)人的意見(jiàn)做去，得出來(lái)的結(jié)果，往往違反自然之理。宋儒即害了此病，并且害得很深。例如“婦人餓死事小，失節(jié)事大”一類(lèi)話(huà)，就是害的這個(gè)病，洛蜀分黨，也是害的這個(gè)病。他們所謂理，完全是他們個(gè)人的意見(jiàn)，戴東原（戴震）說(shuō)：“宋以來(lái)儒者，以己之見(jiàn)，硬作為圣賢立言之意……其于天下之事也，以己所謂理，強(qiáng)斷行之?！庇衷唬骸捌渌^理者，同于酷吏所謂法，酷吏以法殺人，后儒以理殺人?！睎|原此語(yǔ)，可謂一針見(jiàn)血，假使宋儒能像老子絕圣棄智，必不會(huì)有這種弊病。

凡人只要能夠洞明自然之理，一切事順天而動(dòng)，如四時(shí)之行，百物之生，不言仁義而仁義自在其中，《莊子》一書(shū)，全是發(fā)揮此理，蘇子由（蘇轍）解老子說(shuō)道：“大道之隆也，仁義行于其中，而民不知，大道廢而后仁義見(jiàn)矣。世不知道之足以贍足萬(wàn)物也，而以智慧加之，于是民始以偽報(bào)之矣。六親方和，孰非孝慈，國(guó)家方治，孰非忠臣，堯非不孝而獨(dú)稱(chēng)舜，無(wú)瞽（gǔ）瞍（sǒu）也，伊尹周公非不忠也，而獨(dú)稱(chēng)龍逢比干，無(wú)桀紂也，涸澤之魚(yú)，相濡以沫，相呴以濕，不如相忘于江湖。”子由這種解釋?zhuān)畹美献颖局?。昌黎（韓愈）說(shuō)老子小仁義，讀了子由這段文字，仁義烏得不小。嬴秦時(shí)代，李斯趙高，挾智術(shù)以馭天下，叛者四起，即是“智慧出有大偽”的實(shí)證。漢初行黃老之術(shù)，民風(fēng)渾樸，幾于三代，即是“絕巧棄利，盜賊無(wú)有”的實(shí)證。

老子絕圣棄智，此心渾渾穆穆，與造化相通，此等造詣極高?？鬃有闹嘣眢w力行之，但只能喻之于心，而不能喻之于口，只可行之于己，而不能責(zé)之于人，孔子不言性與天道，非不欲言也，實(shí)不能言也，即言之與人亦未必了解也?？鬃釉唬骸疤旌窝栽眨臅r(shí)行焉，百物生焉，天何言哉”此等處可見(jiàn)孔老學(xué)術(shù)，原是一貫。重言“天何言哉”，反復(fù)贊嘆，與老子所說(shuō)“吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先”，“恍兮惚兮，其中有物”等言絕肖。蘇子由曰：“夫道不可言，可言皆其似者也，達(dá)者因似以識(shí)真，而昧者執(zhí)似以陷于偽?！弊佑勺R(shí)得此旨，所以明朝李卓吾（李贄）稱(chēng)之曰：“解老子者眾矣，而子由最高?！?/p>

要窺見(jiàn)造化流行之妙，非此心與宇宙融合不可，正常人自然做不到，我們既然做不到，而做出的事，如果違反了造化流行之理，又是要不得的，這拿來(lái)怎樣辦呢于是孔門(mén)傳下一個(gè)最簡(jiǎn)單最適用的法子，這個(gè)法子，即是孔子所說(shuō)的良知良能，孔門(mén)教人，每發(fā)一念，就用自己的良心裁判一下，良心以為對(duì)的即是善，認(rèn)為不對(duì)的即是惡。惡的念頭，立即除去，善的念頭，就把它存留下，這即是大學(xué)上的誠(chéng)意功夫。這種念頭，與宇宙自然之理是相合的，何以故呢人是宇宙一分子，我們最初發(fā)出之念，并未參有我的私意私見(jiàn)，可說(shuō)是徑從宇宙本體發(fā)出來(lái)的，我把這個(gè)念頭，加以考察，即與親見(jiàn)宇宙本體無(wú)異，把這種念頭推行出來(lái)的，就可修身齊家治國(guó)平天下，這個(gè)法子，豈不簡(jiǎn)單極了呢有了這個(gè)法子，我們所做的事，求與自然之理相合，就不困難了，所難者，何者為善念，何者為惡念，不容易分別，于是孔門(mén)又傳下一個(gè)最簡(jiǎn)單的法子，叫人閑居無(wú)事的時(shí)候，把眼前所見(jiàn)的事，仔細(xì)研究一下，何者為善，何者為惡，把它分別清楚，隨著我心每動(dòng)一念，我自己才能分別善惡，這就是格物致知了?？组T(mén)正心誠(chéng)意，格物致知，本是非常簡(jiǎn)單，愚夫愚婦，都做得到，不料宋明諸儒，把它解得玄之又玄。朱子無(wú)端補(bǔ)入格致一章，并且說(shuō)：“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。”直是禪門(mén)的頓悟，豈不與中庸所說(shuō)“愚夫愚婦，與知與能”相悖嗎我們把正心誠(chéng)意，改作“良心裁判”四字，或改作“問(wèn)心無(wú)愧”四字，就任何人都可做到了。

（六）盈虛消長(zhǎng)之理

老子之學(xué)，純是自處于虛，以盈為大戒，虛是收縮到了極點(diǎn)，盈是發(fā)展到了極點(diǎn)，人能以“虛”字為立足點(diǎn)，不動(dòng)則已，一動(dòng)則只有發(fā)展的，這即是長(zhǎng)了。

老子的學(xué)說(shuō)，是本著盈虛消長(zhǎng)立論的，什么是盈虛消長(zhǎng)呢試作圖說(shuō)明之：如圖由虛而長(zhǎng)，而盈，而消，循環(huán)不已，宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物，都不出道德軌道。以天道言之：春夏秋冬，是循著這個(gè)軌道走的。以人事言之：國(guó)家之興衰成敗，和通常所謂“貧賤生勤儉，勤儉生富貴，富貴生驕奢，驕奢生淫逸，淫逸又生貧賤”，都是循著這個(gè)軌道走的。老子之學(xué)，純是自處于虛，以盈為大戒，虛是收縮到了極點(diǎn)，盈是發(fā)展到了極點(diǎn)。人能以“虛”字為立足點(diǎn)，不動(dòng)則已，一動(dòng)則只有發(fā)展的，這即是長(zhǎng)了。如果到了“盈”字地位，則“消”字即隨之而來(lái)，這是一定不移之理，他書(shū)中所謂：“弱勝?gòu)?qiáng)，柔勝剛”，“高以下為基”，“功成身退天之道”，“強(qiáng)梁者不得其死”，“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”，“跂（qì）者不立，跨者不行”，“多藏必厚亡”，“高者抑之，下者舉之”，“將欲歙（shè）之，必固張之，將欲弱之，必固強(qiáng)之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之。”種種說(shuō)法，都是本諸這個(gè)原則立論。這個(gè)原則，人世上一切事都適用，等于瓦特發(fā)明蒸汽機(jī)，各種工業(yè)都適用。

（七）老子之兵法

可知老子用兵，是出于自衛(wèi)，出于不得已，以慈為主。慈有二意：一是恐我的人民為敵人所殺；二是恐?jǐn)橙说娜嗣駷槲宜鶜ⅰＫ晕也桓覟樵焓轮?，如若敵人?shí)在要來(lái)攻我，我才起而戰(zhàn)之，即所謂“不敢為主而為客”。

老子把盈虛消長(zhǎng)之理，應(yīng)用到軍事上，就成了絕妙兵法。試把他言兵的話(huà)，匯齊來(lái)研究，即知他的妙用了。他說(shuō)：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還……善者果而已?！庇衷唬骸胺蚣驯卟幌橹鳎蔷又?，不得已而用之?！庇衷唬骸耙云嬗帽！庇衷唬骸按裙誓苡隆虼纫詰?zhàn)則勝，以守則固，天將與之，以慈衛(wèi)之。”又曰：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭(zhēng)?！庇衷唬骸坝帽醒?，不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺，禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣。”又曰：“勇于敢則殺，勇于不敢則活?！庇衷唬骸皥?jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強(qiáng)則不勝?！笨芍献佑帽浅鲇谧孕l(wèi)，出于不得已，以慈為主。慈有二意：一是恐我的人民為敵人所殺；二是恐?jǐn)橙说娜嗣駷槲宜鶜?。所以我不敢為造事之主，如若敵人?shí)在要來(lái)攻我，我才起而戰(zhàn)之，即所謂“不敢為主而為客”。雖是起而應(yīng)之，卻不敢輕于開(kāi)戰(zhàn)，“輕敵幾喪吾寶”。這個(gè)“寶”字，就是“我有三寶”的“寶”字，慈為三寶之一，輕于開(kāi)戰(zhàn)，即是不慈，就算失去一寶了。我既不開(kāi)戰(zhàn)，而敵人必來(lái)攻，我將奈何老子的法子就是守，故曰：“以守則固。”萬(wàn)一敵人猛攻，實(shí)在守不住了，又將奈何老子就向后退，寧可退一尺，不可進(jìn)一寸，萬(wàn)一退到無(wú)可退的地方，敵人還要進(jìn)攻，如再不開(kāi)戰(zhàn)，坐視我的軍士，束手待斃，這可謂不慈至極了。到了此刻，是不得已了，也就不得不戰(zhàn)了，從前步步退讓?zhuān)瑯O力收斂，收斂到了極點(diǎn)，爆發(fā)出來(lái)，等于炸彈爆裂。這個(gè)時(shí)候，我的軍士，處處是死路，唯有向敵人沖殺，才是生路，人人悲憤，其鋒不可當(dāng)，故曰“哀者勝矣”。敵人的軍士，遇著這種拼命死戰(zhàn)的人，向前沖是必死的路，向后轉(zhuǎn)是生路，有了這種情形，我軍當(dāng)然勝，故曰“以戰(zhàn)則勝”。敵人的兵，恃強(qiáng)已極，“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”，他當(dāng)然敗。這真是極妙兵法，故曰：“以奇用兵?！表n信背水陣，即是應(yīng)用這個(gè)原理。

孫子把老子所說(shuō)的原理，推演出來(lái)，成書(shū)十三篇，就成為千古言兵之祖。孫子曰：“卑而驕之。”又曰：“少則逃之，不若則避之?！庇衷唬骸安豢蓜僬呤匾病！庇衷唬骸吧剖卣卟赜诰诺刂隆！庇衷唬骸巴吨疅o(wú)所往，死且不北。”又曰：“兵士甚陷則不懼，無(wú)所往則固，深入則拘，不得已則斗。”又曰：“投之無(wú)所往，請(qǐng)劇之勇也?！庇衷唬骸皫浥c之期，如登高而去其梯，帥與之深入諸侯之地，而發(fā)其機(jī)，若驅(qū)群羊，驅(qū)而往驅(qū)而來(lái)，莫知所之，聚三軍之眾，投之于險(xiǎn)，此將軍之事也。”又曰：“死地吾將示之以不活。”又曰：“投之亡地然后存，陷之死地然后生?！庇衷唬骸笆既缣幣瑪橙碎_(kāi)戶(hù)，后如脫兔，敵不及拒。”凡此種種，我們拿來(lái)與老子所說(shuō)的對(duì)照參觀，其方法完全是相同的，都是初時(shí)收斂，后來(lái)爆發(fā)，孫子曰：“將軍之事靜以幽?！薄办o”字是老子書(shū)上所常用，“幽”字是老子書(shū)上“玄”字“杳”（yǎo）字“冥”字，合并而成的，足知孫子之學(xué)，淵源于老子。所異者：老子用兵，以慈為主，出于自衛(wèi)，出于不得已，被敵人逼迫，不得不戰(zhàn)，戰(zhàn)則必勝；孫子則出于權(quán)謀，故意把兵士陷之死地，以激戰(zhàn)勝之功，把老子“以奇用兵”的“奇”字，發(fā)揮盡致。開(kāi)始凡是一種學(xué)說(shuō)，發(fā)生出來(lái)的支派，都有這種現(xiàn)象，即是把最初之說(shuō)，引而申之，擴(kuò)而大之，唯其如此，所以獨(dú)成一派。老子的清靜無(wú)為，連兵事上都用得著，世間何事用不著。因?yàn)槔献痈Q見(jiàn)了宇宙的真理，所以他的學(xué)說(shuō)，無(wú)施不可。

（八）《史記》老莊申韓同傳之原因

莊子與韓非，同是崇奉老子，一出世，一入世，途徑絕端相反，而皆本之于無(wú)為。莊子事事放任，猶可謂之無(wú)為，韓非事事干涉，怎么可謂之無(wú)為呢莊子是順應(yīng)自然做去，毫不摻加自己的意見(jiàn)，所以謂之無(wú)為。韓非是順應(yīng)自然，制出一個(gè)法律，我即依著法律實(shí)行，絲毫不出入，也是不參加自己的意見(jiàn)，故韓非之學(xué)說(shuō)歸于無(wú)為。

韓非主道篇曰：“虛靜以待令。”又曰：“明君無(wú)為于上。”這虛靜無(wú)為四字，是老子根本學(xué)說(shuō)，韓非明明白白提出，足見(jiàn)他淵源所自。其書(shū)曰：“若水之流，若船之浮，守自然之道，行無(wú)窮之令?！庇衷唬骸安荒嫣炖?，不傷情性，不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知，不引繩之外，不推繩之內(nèi)，不急法之外，不緩法之內(nèi)，守成理，因自然，禍福生于道德，而不出于愛(ài)惡?！笨梢?jiàn)他制定的法律，總是本于自然之理，從天理人情中斟酌而出，并不強(qiáng)人以所難。他說(shuō)：“明主立可為之賞，設(shè)可避之斗，故賢者勸賞，而不肖者少罪。”可見(jiàn)他所懸的賞，只要能夠努力，人人都可獲得，所定的罰，只要能夠注意，人人都可避免，又曰：“明君之行賞也，曖（ài）乎如時(shí)雨，百姓利其澤，其行罰也，畏乎若雷霆，神圣不能解也，誠(chéng)有功則雖疏賤必賞，誠(chéng)有過(guò)則雖嬖（bì）而必誅?！笔率马?lè)啥校瑹o(wú)一毫私見(jiàn)。他用法的結(jié)果是：“因道全法，君子樂(lè)而大奸止，淡然閑靜，因天命，持大體，上下交順，以道為舍?！边@是歸于無(wú)為而止。

老子講虛靜，講無(wú)為；韓非也是講虛靜，講無(wú)為。黃老之術(shù)，發(fā)展出來(lái)，即為申韓，申韓之術(shù)，收斂起來(lái)，即為黃老。二者原是一貫。史遷（司馬遷）把老莊申韓同列一傳，即是這個(gè)道理。后人不知此理，反痛詆史遷，以為韓非與李耳同傳，不倫不類(lèi)。試思史遷父子，都是深通黃老的人，他論大道則先黃老，難道對(duì)于老氏學(xué)派，還會(huì)談外行話(huà)嗎不過(guò)韓非之學(xué)，雖是淵源于老子，也是引而申之，擴(kuò)而大之，獨(dú)成一派。老子曰：“我無(wú)為而民自化?！表n非曰：“明君無(wú)為于上，群臣竦懼乎下。”同是“無(wú)為”二字，在老子口中，何等恬適，一出韓非之口，而凜然可畏，惟其如此，所以才獨(dú)立成派。

韓非說(shuō)：“故設(shè)柙（xiá）非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也。”可見(jiàn)他立法是持大體，并不茍細(xì)。漢高祖用講黃老的張良為謀臣，入關(guān)之初，“除秦苛法，約法三章，殺人者死，傷人及盜抵罪?！薄翱练ā笔遣妒笾?，把他除去，自是黃老舉動(dòng)；“殺人者死，傷人及盜抵罪”，是設(shè)柙股虎，用的是申韓手段。我們從此等地方考察，黃老與申韓，有何沖突

（九）老子與其他諸子

道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出于老子。我們?nèi)绻辣膛c道德相通，即知諸子之學(xué)無(wú)不與老子相通了。老子三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，孔子溫良恭儉讓?zhuān)皟€”字與老子同，讓即老子之不敢為天下先，孔子嘗言仁，即是老子之慈，足見(jiàn)儒家與老子相通。墨子之兼愛(ài)，即是老子之慈，墨子之節(jié)用，即是老子之儉。老子曰：“用兵有言，不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。”又曰：“以守則固。”墨子非攻而善守，足見(jiàn)其與老子相通。戰(zhàn)國(guó)的縱橫家，首推蘇秦，他讀的書(shū)，是陰符，揣摩期年，然后才出而游說(shuō)，古陰符不傳，他是道家之書(shū)，大約是與老子相類(lèi)。老子曰：“天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之?！崩献哟苏Z(yǔ)，是以一個(gè)“平”字立論。蘇秦說(shuō)六國(guó)，每用“寧為雞口，無(wú)為牛后”一類(lèi)話(huà)，激動(dòng)人不平之氣，暗中藏得有天道張弓的原理，與自然之理相合，所以蘇秦的說(shuō)法，能夠披靡一世。老子所說(shuō)“欲取姑予”等語(yǔ)，為后世陰謀家所祖，他如楊朱莊列關(guān)尹諸人，直接承繼老子之學(xué)，更不待說(shuō)，周秦諸子之學(xué)，即使不盡出于老子，也可說(shuō)老子之學(xué)，與諸子不相抵觸，既不抵觸，也就可以相通。后世講神仙、講符箓等，俱托始于老子，更足知老子與百家相通。

漢朝汲黯（àn），性情剛直，其治民宜乎嚴(yán)刑峻法了，乃用黃老之術(shù)，專(zhuān)尚清靜。諸葛武侯，淡泊寧?kù)o，極類(lèi)道家，而治蜀則用申韓。這都是由于黃老與申韓，根本上是共通的緣故?？酌现鲝埲柿x治國(guó)，申韓主張法律治國(guó)，看是截然不同的兩種，其實(shí)是一貫的。諸葛武侯說(shuō)“法行則知恩”，這句話(huà)真是好極了，足補(bǔ)四書(shū)五經(jīng)所未及。要施恩先必行法做起走，行法即是施恩，法律即是仁義。子產(chǎn)治鄭用猛，國(guó)人要想殺他，說(shuō)道：“孰殺子產(chǎn)，吾其與之?！焙髞?lái)感他的恩，又生怕他死了，說(shuō)道：“子產(chǎn)而死，誰(shuí)其嗣之?！彪y道子產(chǎn)改變了政策嗎他臨死前還說(shuō)為政要用猛，可見(jiàn)猛的宗旨，至死不變，而所收的效果，卻是惠字，《論衡》載：“子謂子產(chǎn)……其養(yǎng)民也惠。”又講：“或問(wèn)子產(chǎn)，子曰，‘惠人也’。”猛的效果是惠，此中關(guān)鍵，只有諸葛武侯懂得，所以他治蜀尚嚴(yán)，與子產(chǎn)收同一之效果。一般人說(shuō)申韓刻薄寡恩，其實(shí)最慈惠者，莫如申韓。申子之書(shū)不傳，試取韓非子與諸葛武侯本傳，對(duì)照讀之，當(dāng)知鄙言之不謬。

韓非之學(xué)，出于荀子，是主張性惡的。荀子以為人性惡，當(dāng)用禮去裁制他。韓非以為禮的裁制力弱，法律的裁制力強(qiáng)，故變而論刑名，由此可知：黃老申韓孟荀，原是一貫。害何種病，服何種藥。害了嬴秦那種病，故漢初藥之以黃老，害了劉璋那種病，故孔明藥之以申韓，儒者見(jiàn)秦尚刑名，至于亡國(guó)，以為申韓之學(xué)，萬(wàn)不可行，此乃不知通變之論。商鞅變法，秦遂盛強(qiáng)，逮至始皇，統(tǒng)一中國(guó)，見(jiàn)刑名之學(xué)，生了大效，繼續(xù)用下去，猶之病到垂危，有良醫(yī)開(kāi)一劑芒硝大黃，服之立愈，病已好了，醫(yī)生去了，把芒硝大黃作為常服之藥，焉得不病焉得不死于芒硝大黃何尤于醫(yī)生何尤

（十）孔子不言性與天道之原因

老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說(shuō)的，孔子只好從“仁”字講起走了。老子學(xué)說(shuō)，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專(zhuān)言道德，于仁義禮三者，不加深論?？鬃痈Q破此旨，乃終身致力于仁義禮，把治國(guó)平天下的方法，條分縷析地列出來(lái)。于是老子談道德，孔子談仁義禮，結(jié)果孔子與老子，成了對(duì)等地位。

《禮記》上，孔子屢言：“吾聞諸老聃曰。”可見(jiàn)他的學(xué)問(wèn)，淵源于老子。至大限度，只能與老子對(duì)抗，斷不能駕老子而上之。《史記》載：“孔子適周，問(wèn)禮于老子，去，謂弟子曰：‘鳥(niǎo)吾知其能飛，魚(yú)吾知其能游，獸吾知其能走，走者可以為網(wǎng)，游者可以為綸，飛者可以為矰（zēng），至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天，吾今日見(jiàn)老子，其猶龍耶?！边@種驚訝佩服的情形，儼如虬髯客見(jiàn)了李世民，默然心死一樣?！厄镑卓蛡鳌份d，道士謂虬髯曰：“此世界非公世界，他方可也?！彬镑滓簿碗x開(kāi)中國(guó)，到海外扶馀，另覓生活?？鬃右灰?jiàn)老子，恰是這種情形。老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說(shuō)的，孔子只好從“仁”字講起走了。老子學(xué)說(shuō)，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專(zhuān)言道德，于仁義禮三者，不加深論?？鬃痈Q破此旨，乃終身致力于仁義禮，把治國(guó)平天下的方法，條分縷析地列出來(lái)。于是老子談道德，孔子談仁義禮，結(jié)果孔子與老子，成了對(duì)等地位。孔子是北方人，帶得有點(diǎn)強(qiáng)哉矯的性質(zhì)，雖是佩服老子，卻不愿居他籬下。這就像清朝惲壽平，善畫(huà)山水，見(jiàn)了王巖谷的山水，自量不能超出其上，再畫(huà)得好，也是第二手，乃改習(xí)花卉，后來(lái)二人竟得齊名?？鬃訉?duì)于老子，也是這樣。他二人一談道德，一談仁義禮，可說(shuō)是分工的工作。

《論語(yǔ)》載：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也?！笨鬃雍我圆谎孕耘c天道呢？因?yàn)樾耘c天道，老子已經(jīng)說(shuō)盡，莫得孔子說(shuō)的了。何以故呢言性言天道，離不得“自然”二字，老子提出“自然”二字，業(yè)已探驪得珠，孔子再說(shuō)，也不能別有新理，所以就不說(shuō)了。老子說(shuō)：“致虛極，守靜篤?！闭?qǐng)問(wèn)致的是什么守的是什么這明明是言心言性，一部宋元明學(xué)案，“虛”字“靜”字，滿(mǎn)紙都是，說(shuō)來(lái)說(shuō)去，終不出“致虛守靜”的范圍，不過(guò)說(shuō)得比較詳細(xì)罷了。老子書(shū)中言天道的地方很多，如云“天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎，虛而不屈，動(dòng)而愈出。”“天長(zhǎng)地久，天地所以長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生?！薄帮h風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地，天地尚不能長(zhǎng)久，而況于人乎?！薄疤炀W(wǎng)恢恢，疏而不失?！薄疤熘榔洫q張弓乎，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之?！崩献舆@一類(lèi)話(huà)，即把天地化生萬(wàn)物，天人感應(yīng)，天道福善禍淫，種種道理，都包括在內(nèi)，從天長(zhǎng)地久，說(shuō)至天地不能長(zhǎng)久，就叫孔子再談天道，也不能出其范圍，所以只好不說(shuō)了。老子所說(shuō)：“有物混成，先天地生?！笨鬃右彩且?jiàn)到了的，他贊周易，名此物曰太極，曾極力發(fā)揮，惟理涉玄虛，對(duì)門(mén)人則渾而不言，故大學(xué)教人，從誠(chéng)意做起走。

性與天道，離了“自然”二字，是不能講的。何以見(jiàn)得呢一般人說(shuō)宋儒是得了孔子真?zhèn)鞯?，朱子是集宋學(xué)大成的，朱子畢生精力，用在《四書(shū)集注》上，試拿《集注》來(lái)研究，“性與天道，不可得而聞也”這一章，朱子注曰：“性者人所受之天理，天道者天理自然之本體，其實(shí)一理也?！边@不是明明白白地提出“自然”二字嗎《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道。”朱注：“率循也，道猶路也，人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也?！必M不是又提出“自然”二字嗎孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本，所惡于智者，為其鑿也，如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣，禹之行水也，行其所無(wú)事也，如智者亦行所無(wú)事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！贝苏卵孕杂盅蕴斓溃熳ⅲ骸袄q順也，語(yǔ)其自然之勢(shì)也……其所謂故者，又必本其自然之勢(shì)……水之在山，則非自然之故矣……禹之行水，則因其自然之勢(shì)則導(dǎo)之……程子（程頤）曰，此章專(zhuān)為智而發(fā)。愚謂事物之理，莫非自然，順而循之，歸為大智?！敝熳⑽逄帷白匀弧倍郑阋?jiàn)性與天道，離卻“自然”二字，是講不清楚的。老子既已說(shuō)盡，宜乎孔子不再說(shuō)了。

（十一）三教異同之點(diǎn)

老子重在窺探造化的本源，故絕圣棄智，無(wú)知無(wú)欲，于至虛至靜之中，領(lǐng)會(huì)那寂然不動(dòng)、虛而逍遙之妙，故而像一初生之?huà)雰骸Ｏ蚝笞呤浅鍪婪?，向前走是世間法。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)，列國(guó)并爭(zhēng)，同時(shí)學(xué)術(shù)界，也有百家爭(zhēng)鳴，自秦以后，天下統(tǒng)一，于是學(xué)說(shuō)隨君主之旨意，也歸于統(tǒng)一。秦時(shí)奉法家的學(xué)說(shuō)，此外的學(xué)說(shuō)，皆在所排斥。漢初改而奉黃老。到了漢武帝表章六經(jīng)，罷黜百家，從此以后，專(zhuān)奉孔子之學(xué)。而老子的學(xué)說(shuō)，勢(shì)力也很大?？桌隙蹋谥袊?guó)成為兩大河流。隨后佛教傳入中國(guó)，越傳越盛，成了三大河流。同在一個(gè)區(qū)域內(nèi)，相推相蕩，經(jīng)過(guò)了很長(zhǎng)的時(shí)間，天然有合并的趨勢(shì)，于是宋儒的學(xué)說(shuō)，應(yīng)運(yùn)而生。

我們要談宋儒的學(xué)說(shuō)，須先把三教異同研究一下。三教異同古人說(shuō)的很多，無(wú)待我們?cè)僬f(shuō)，但我們可補(bǔ)充一下：三教均以返本為務(wù)。孟子曰：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”但返至身，還不能終止。孟子又曰：“孩提之事，無(wú)不知愛(ài)其親也，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也?！笨芍寮曳当荆苑抵梁⑻釣橹?。老子一書(shū)，屢言嬰兒，請(qǐng)問(wèn)孟子之孩提，與老子的嬰兒，同乎不同答曰：不同。何以故呢孟子所說(shuō)之孩提能愛(ài)親敬兄，大約是二三歲或一歲半歲。老子曰：“如嬰兒之未孩?！闭f(shuō)文：孩，小兒笑也。嬰兒還未能笑，當(dāng)然是指才下地者而言。老子又說(shuō)：“骨弱筋柔而握固?！背跎『ⅲ质俏盏煤芫o的。可見(jiàn)老子所說(shuō)的嬰兒，確指才下地者而言。孟子所說(shuō)的孩提知愛(ài)知敬，是有知識(shí)的。老子曰：“常使民無(wú)知無(wú)欲?！笔悄兄R(shí)的?？芍献臃当靖M(jìn)一步，以返至才下地的嬰兒為止。

但老子所說(shuō)的雖是無(wú)知無(wú)欲，然猶有心；故曰：“圣人當(dāng)無(wú)心，以百姓心為心?！贬屖蟿t并心而無(wú)之，以證入涅盤(pán)，無(wú)人無(wú)我為止。禪家常教人“看父母未生前面目”。竟是透過(guò)娘胎，較老子的嬰兒更進(jìn)一步。他們?nèi)揖闶窃谝粭l線(xiàn)上，我們可作圖表示，如圖：儒家由庚返至丁，再由丁返至丙。老子由丁返至乙。佛氏由丁返至甲。我們可呼此線(xiàn)為“返本線(xiàn)”。由此可看出三家的異同。要說(shuō)他們不同，他三家都沿著返本線(xiàn)向后而走，這是相同的。要說(shuō)他們相同，則儒家返至丙點(diǎn)而止，老子返至乙點(diǎn)而止，釋氏直返至甲點(diǎn)方止，又可說(shuō)是不同。所從三教同與異俱說(shuō)得去，總看如何看法。

大學(xué)說(shuō)：“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠(chéng)其意。”從“身”字追進(jìn)兩屋，直至“意”字，從誠(chéng)意做起走。但是有意就有我，老子以為有了我即有人，人我對(duì)立，就生出許多膠膠擾擾的事，鬧個(gè)不休。有我即身，故曰：“吾所以有大患者，為吾有身。”倘若無(wú)有我身，則人與我渾而為一，就成了與人無(wú)忤，與世無(wú)爭(zhēng)，再不會(huì)有膠膠擾擾的事。故曰：“及吾無(wú)身，吾有何患”莊子書(shū)上種種譏誚孔子的話(huà)，與夫老子謂孔子曰“去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志”等語(yǔ)，都是根據(jù)這個(gè)原理。試問(wèn)如老子所說(shuō)，是個(gè)什么境界呢這就是所說(shuō)的“恍兮惚兮，窈兮冥兮”了，也即是“嬰兒未孩”的狀態(tài)，自佛學(xué)言之，此等境界是為第八識(shí)，釋氏更進(jìn)一步，打破此識(shí)，而為大圓鏡智，再進(jìn)而連大圓鏡智也打破，即是心經(jīng)所說(shuō)“無(wú)智亦無(wú)得”了。

據(jù)上面所說(shuō)，似乎佛氏的境界，非老子所能到，老子的境界，非孔子所能到，則又不然，佛氏說(shuō)妙說(shuō)常，老子曰：“復(fù)命曰常?！庇衷唬骸靶中娒钪T(mén)。”佛氏的妙常境界，老子何嘗不能到呢孔子毋意必固我，又曰：“無(wú)可無(wú)不可?！狈鹗纤^法執(zhí)我執(zhí)，孔子何嘗莫有破呢但三教雖同在一根線(xiàn)上，終是個(gè)個(gè)獨(dú)立。他們立教的宗旨，各有不同，佛氏要想出世，故須追尋至父母未生前，連“心”字都打破，方能出世，說(shuō)是要出世，所以世間的禮樂(lè)刑政等，也就不詳加研究了?？组T(mén)要想治世，是在人事上工作上，人事之發(fā)生，以意念為起點(diǎn)，而意念之最純粹者，莫如孩提之童，故從孩提之童研究起來(lái)，以誠(chéng)意為下手功夫，由是而正心修身，以至齊家治國(guó)平天下。他的宗旨，即是想治世，所以關(guān)于涅盤(pán)滅度的學(xué)理，也就不加探討了。老子重在窺探造化的本源，故絕圣棄智，無(wú)知無(wú)欲，于至虛至靜之中，領(lǐng)會(huì)那寂然不動(dòng)、虛而逍遙之妙，故而像一初生之?huà)雰?。向后走是出世法，向前走是世間法。他說(shuō)道：“多言數(shù)窮，不如守中。”這個(gè)“中”字，即指乙點(diǎn)而言，是介于入世出世之中。佛氏三藏十二部，孔子《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《禮》、《春秋》，可算說(shuō)得很多了。老子卻不愿意多說(shuō)，只簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單五千多字，扼著乙點(diǎn)立論，含有“引而不發(fā)，躍如也”的意思。他的意思，只重在把入世出世，打通為一，揭出原理，等人自去研究，不愿多言，所以講出世法莫得釋氏那么精，講世間法莫得孔子那么詳。綜而言之，釋氏專(zhuān)言出世法，孔子專(zhuān)言世間法，老子則把出世法和世間法，打通為一，這就是他三人立教不同的地方。

老子說(shuō)：“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其后，夫物蕓蕓，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！彼怯弥绿撌仂o的功夫，步步向內(nèi)收斂，到了歸根復(fù)命，跟著又步步向外發(fā)展，所以他說(shuō)：“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃彰，修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)，修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普?！笨鬃又畬W(xué)，得之于老子，其步驟是一樣?！洞髮W(xué)》說(shuō)：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠(chéng)其意?！边@是步步向內(nèi)收斂?！耙庹\(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平?！庇质遣讲较蛲獍l(fā)展。老子歸根復(fù)命的工作，與佛氏相同，從“修之于身”，以至“修之于天下”，與孔子相同，所以老子之學(xué)，可貫通儒釋兩家。

北方人喜吃面，南方人喜吃飯，孔子開(kāi)店賣(mài)面，釋迦開(kāi)店賣(mài)飯，老子店中，面和飯皆有，我們喜歡吃某種，進(jìn)某家店子就是了。不能叫人一律吃面，把賣(mài)飯的店子封了，也不能叫人一律吃飯，把賣(mài)面的店子封了。賣(mài)面的未嘗不能做飯，賣(mài)飯的也未嘗不能做面，不過(guò)開(kāi)店的目的，各有不同罷了。儒釋道立教，各有各的宗旨，三教之徒，互相攻擊，真算多事。

（十二）宋學(xué)是融合儒釋道三家學(xué)說(shuō)而成

最初孔老二教，迭為盛衰，互相排斥。故太史公說(shuō)：“世之學(xué)老子則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子?！钡搅瞬芪簳r(shí)，王弼出來(lái)，把孔老溝通為一，他說(shuō)：“圣人茂于人者神明也，情，應(yīng)物而無(wú)累于物者也，今以無(wú)累便謂其不復(fù)應(yīng)物，失之遠(yuǎn)矣。”（見(jiàn)《魏志鐘會(huì)傳》裴松之注）“沖和以通無(wú)”，指老氏而言?！鞍?lè)以應(yīng)物”，指孔氏而言。裴說(shuō)：“應(yīng)物而無(wú)累于物?！本桶芽桌隙f(shuō)，從學(xué)理上融合為一。王弼曾注《易經(jīng)》和《老子》，《易經(jīng)》是儒家的書(shū)，《老子》是道家的書(shū)，他注這兩部分，就是做的融合孔老的工作，這是學(xué)術(shù)上一種大著作，算是一種新學(xué)說(shuō)，大受一般人的歡迎，所以開(kāi)晉朝清談一派。

人情是厭故喜新的，清談既久，一般人都有點(diǎn)厭煩了，適值佛教陸續(xù)傳入中國(guó)，越傳越盛，在學(xué)術(shù)上另開(kāi)一新世界，朝野上下，群起歡迎，到了唐時(shí)，佛經(jīng)遍天下，寺廟遍天下，天臺(tái)、華嚴(yán)、凈土各宗大行，禪宗有南能北秀，更有新興之唯識(shí)宗，可算是佛學(xué)極盛時(shí)代。唐朝自稱(chēng)是老子之后，追尊老子為玄元皇帝，道教因之很盛。孔子是歷代崇奉之教，當(dāng)然也最盛行。三教相蕩，天然有合并的趨勢(shì)。那個(gè)時(shí)候的儒者，多半研究佛老之學(xué)，可說(shuō)他們都在做三教合一的工作，卻不曾把此融合為一，直到宋儒，才把這種工作完成了。

戴東原（戴震）謂：“宋以前，孔孟自孔孟，老子自老子，談老子者高妙其言，不依附孔孟，宋以來(lái)，孔孟之書(shū)，盡失其解，儒家雜襲老釋之言以解之?！边@本是詆斥宋儒的話(huà)，但我們從這個(gè)地方，反可看出宋儒的真本事來(lái)，最當(dāng)注意的是“宋以前，孔孟自孔孟，老釋自老釋”二語(yǔ)，老釋和孔孟，大家認(rèn)為是截然不同之二派，宋時(shí)就把他們?nèi)诤蠟橐?，?chuàng)造力何等偉大。

在宋儒盡管說(shuō)他是孔門(mén)嫡派，與佛老無(wú)關(guān)，實(shí)際是融合三教而成，他們學(xué)說(shuō)俱在，何能掩飾。其實(shí)能把三教融合為一，這是學(xué)術(shù)上最大的成功，他們有了這樣的建樹(shù)，盡可自豪，反棄而不居，自認(rèn)孔門(mén)嫡派。這即是為“門(mén)戶(hù)”二字所誤。惟其是這樣，我們反把進(jìn)化的趨勢(shì)看出來(lái)了。儒釋道三教，到了宋朝天然該合并，宋儒順著這個(gè)趨勢(shì)做去，自家還不覺(jué)得，猶如河內(nèi)撐船一般，宋儒極力欲逆流而上，自以為撐到上流了，殊不知反被卷入大海，假令程朱諸人，立意要做三教合一的工作，還看不出天然的趨勢(shì)，惟其極力反對(duì)三教合一，實(shí)際上反完成了三教合一的工作，這才見(jiàn)天然趨勢(shì)的偉大。宋儒學(xué)說(shuō)，所以不能磨滅掉，在完成三教合一的工作，其所以為人詬病者，在里子是三教合一，面子務(wù)必說(shuō)是孔門(mén)嫡派，成了表里不一致。我們對(duì)于宋儒，只要他的里子，不問(wèn)他的面子，他們既建樹(shù)了這樣大功，就應(yīng)替他們表彰。

宋儒融合三教，在實(shí)質(zhì)上，不在字面上。若以字面而論，宋儒口口聲聲，詆斥佛老，所用的名詞，都是出在四書(shū)五經(jīng)上，然而實(shí)質(zhì)上卻是三教合一。今人言三教合一者，滿(mǎn)紙是儒釋道書(shū)上的名詞，我們卻不能承認(rèn)他們把三教融合了。這是什么緣故呢譬如吃飲食，宋儒把雞魚(yú)羊肉，米飯菜蔬，吃下肚去，變?yōu)檠獨(dú)?。看不出雞魚(yú)羊肉，米飯菜蔬的形狀，實(shí)質(zhì)上卻是這些東西融合而成。他人是把這些東西吃下去，吐在地上，滿(mǎn)地是雞魚(yú)羊肉米飯菜蔬的細(xì)顆，并未融化。我們把融合三教之功，歸之宋儒，就是這個(gè)道理。世間的道理，根本上是共通的，宋儒好學(xué)深思，凡事要研究徹底，本無(wú)意搜求共通點(diǎn)，自然把共通點(diǎn)尋出，所以能夠把三教融合。

由晉歷南北隋唐五代，而至于宋，都是三教并行。名公巨卿，大部研究佛老之學(xué)，就中以禪宗為尤盛。我們?cè)嚪段鍩魰?huì)元》一看，即知禪宗自達(dá)摩東來(lái)，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其發(fā)達(dá)的情形，較之宋元學(xué)案所載的道學(xué)，還要盛些。王荊公嘗問(wèn)張文定（方平）：“孔子去世百年，生孟軻亞圣，自后絕人何也”文定言：“豈無(wú)只有過(guò)孟子上者。”公問(wèn)是誰(shuí)文定言：“江南馬大師，汾陽(yáng)無(wú)業(yè)禪師，雷峰，巖頭，丹霞，云門(mén)是也。儒門(mén)淡泊，收拾不住，皆歸釋氏耳?！鼻G公欣然嘆服。（見(jiàn)宋《稗類(lèi)鈔宗乘》），佛教越傳越盛，幾乎把孔子地盤(pán)完全奪去，宋儒生在這個(gè)時(shí)候，受儒道的甄陶孕育，所以能夠創(chuàng)出一種新學(xué)說(shuō)。

周敦頤的學(xué)問(wèn)，得力于佛家的壽涯和尚和道家陳摶（tuán）的太極圖，這是大家知道的。程伊川說(shuō)：“程明道出入于老釋者幾十年?！彼问氛f(shuō)：范仲淹命張橫渠讀《中庸》，讀了猶以為未足，又求諸老釋。這都是“儒門(mén)淡泊收拾不住”的緣故。明道和橫渠，都是“返求諸六經(jīng)然后得之”。試問(wèn)：他二人初讀孔子書(shū)，何以得不到真?zhèn)?，必研究老釋多年，然后返求諸六經(jīng)，才把它尋出來(lái)何以二人都會(huì)如此此明明是初讀儒書(shū)，繼續(xù)佛老書(shū)，涵泳既久，融會(huì)貫通，心中恍若有得：然后還向六經(jīng)搜求，見(jiàn)所說(shuō)的話(huà)，有與自己心中相合者，就把它提出來(lái)組織成一個(gè)系統(tǒng)，這即是所謂宋學(xué)了。因?yàn)樘煜碌恼胬硎且粯拥?，所以二人得著的結(jié)果相同。

著者往年著《心理與力學(xué)》一文，創(chuàng)一條臆說(shuō)：“心理依力學(xué)規(guī)律而變化?！痹f(shuō)：“地心有引力，把泥土沙石，有形有狀之物，吸引來(lái)成為一個(gè)地球，人心也有引力，把耳濡目染、無(wú)形無(wú)體之物，吸引來(lái)，成為一個(gè)心?！彼稳逖芯咳遽尩廊潭嗄辏麄兊男?，已經(jīng)成了儒釋道的化合物，自己還不覺(jué)得，所以宋學(xué)表面上是孔學(xué)，里子是儒釋道融合而成的東西。從此以后，儒門(mén)就不淡泊了，就把人收拾得住，于是宋學(xué)風(fēng)靡天下，歷宋元明清以至于今，傳誦不衰。他們有了這種偉大工作，盡可獨(dú)立成派，不必依附孔子，在他們以為依附孔子，其道始尊，不知依附孔子，反把宋儒的價(jià)值看小了。

（十三）宋學(xué)含老學(xué)成分最多

宋學(xué)是明道開(kāi)創(chuàng)的，明道之學(xué)，既近于老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學(xué)，何以會(huì)含老氏意味呢因?yàn)獒屖鲜浅鍪婪?，孔子是世間法，老子是出世法世間法一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學(xué)治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。

宋學(xué)是融合三教而成，故處處含有佛老意味。其含有佛學(xué)的地方，前人指出很多，不必再加討論。我們所要討論的，就是宋學(xué)所含老氏成分，特別濃厚。宋儒所做的功夫，不外“人欲凈盡，天理流行”八字。天理者天然之理，也即是自然之理。人欲者個(gè)人之私意。宋儒教人把自己的私意除掉，順著自然的道理做去，這種說(shuō)法，與老子有何區(qū)別所異者，以“天”字代“自然”二字，不過(guò)字面不同罷了。

但是他們后來(lái)注重理學(xué)，忽略了“天”字，即是忽略了“自然”二字，而理學(xué)就成了管見(jiàn)，此戴東原所以說(shuō)宋儒以理殺人也。

周子著《太極圖說(shuō)》云：“無(wú)極而太極?！边@“無(wú)極”二字，即出自《道德經(jīng)》。張橫渠之易說(shuō)，開(kāi)卷詮乾四德，即引老子“迎之不見(jiàn)其首”二語(yǔ)。中間又引老子“谷神，芻狗，三十輻共一彀（gòu），高以下為基”等語(yǔ)，更是彰明其著的。

伊川（程頤）門(mén)人尹焯（chāo）言：“先生（指伊川）平生用意，惟在易傳，求先生之學(xué)，觀此足矣，語(yǔ)錄之類(lèi)，皆學(xué)者所記，所見(jiàn)有深淺，所記有工拙，蓋不能無(wú)失也?！薄抖倘珪?shū)》可見(jiàn)易學(xué)是伊川根本學(xué)問(wèn)，伊川常令學(xué)者看王弼易注《二程全書(shū)》，《四庫(kù)提要》說(shuō)：“自漢以來(lái)，以老莊說(shuō)易，始魏王弼。”伊川教人看此書(shū)，即知：伊川之學(xué)根本上摻有老學(xué)。

朱子號(hào)稱(chēng)是集宋學(xué)大成的人。《論語(yǔ)》開(kāi)卷言：“學(xué)而時(shí)習(xí)之?！敝熳幼⒃唬骸昂笥X(jué)者必效先學(xué)者之所為，乃可以明善而復(fù)其初?！贝鳀|原曰：“復(fù)其初出莊子?！薄稏|原年譜》明善復(fù)初，是宋儒根本學(xué)說(shuō)，莊子是老氏之徒，這也是摻有老學(xué)之證。

大學(xué)開(kāi)卷言：“大學(xué)之道，在明明德。”朱子注曰：“明德者人之所得乎天，而虛靈不昧，以其眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也。”這個(gè)說(shuō)法，即是老子的說(shuō)法。我們可把這幾句話(huà)，移注老子。老子曰：“谷神不死。”谷者虛也，神者靈也，不死者不昧也，“谷神不死”，蓋言：虛靈不昧也?！熬弑娎矶鴳?yīng)萬(wàn)事”，即老子“虛而不屈，動(dòng)而愈出”之意?！疤摗眲t沖漠無(wú)朕，“不屈”則萬(wàn)象森然，故曰“具眾理”?！皠?dòng)”則感而遂通，“愈出”則順應(yīng)不窮，故曰“應(yīng)萬(wàn)事”。這豈不是老子的絕妙注腳

《中庸》開(kāi)卷言：“天命之謂性，率性之謂道。”朱注提出“自然”二字。《論語(yǔ)》：“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！敝熳⒂痔岢觥白匀弧倍帧Ｃ献印疤煜轮孕砸病币徽?，朱注五提“自然”二字，這是前面已經(jīng)說(shuō)了的。

又老子有“致虛極，守靜篤”二語(yǔ)，宋儒言心性，滿(mǎn)紙是“虛靜”二字，“靜”字猶可說(shuō)《大學(xué)》中有之，這“虛”字明明是從老子得來(lái)。

宋學(xué)發(fā)源于孫明復(fù)、胡安定、石守道三人，極盛于周程張朱諸人。程氏弟兄幼年曾受業(yè)于周子，其學(xué)是從周子傳下來(lái)的，但伊川（程頤）作明道（程顥）行狀說(shuō)：“先生生于一千四百年之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)?！庇终f(shuō)：“先生為學(xué)，自十五六時(shí)，聞汝南周茂叔論道，遂嫌科舉之業(yè)，慨然有求道之志，未知其要，泛濫于諸家，出入于老釋者幾十年，返求諸六經(jīng)，然后得之。”可見(jiàn)宋學(xué)是程明道特創(chuàng)的，明道以前，只算宋學(xué)的萌芽，到了明道，才把它組織成一個(gè)系統(tǒng)，成為所謂宋學(xué)。周子不過(guò)啟發(fā)明道求之志罷了。所以我們研究宋學(xué)，當(dāng)從明道研究起走。

明道為宋學(xué)之祖，等于老子為周秦諸子之祖。而明道之學(xué)，即大類(lèi)老子，老子曰：“圣人無(wú)常心，以百姓心為心?！泵鞯乐ㄐ詴?shū)說(shuō)：“夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心，圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫如廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。”此等說(shuō)法，與老子學(xué)說(shuō)，有何區(qū)別也即是王弼所說(shuō)：“體沖和以通無(wú)，應(yīng)物而無(wú)累于物。”

二程遺書(shū)載：明道言：“天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。”明道所悟得者，即是老子所說(shuō)“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，聲音相和，前后相隨”之理，老子書(shū)中，每用雌雄、榮辱、禍福、靜躁、輕重、歙張、枉直、生死、多少、剛?cè)帷?qiáng)弱等字，兩兩相對(duì)，都是說(shuō)明“無(wú)獨(dú)必有對(duì)”的現(xiàn)象。明道提出“自然”二字，宛然老子的學(xué)說(shuō)。

其他言自然者不一而足，如遺書(shū)中，明道云：“言天之自然者，謂之天道。”又云“一陰一陽(yáng)之謂道，自然之道也”皆是。故近人章太炎說(shuō)：“大程遠(yuǎn)于釋氏，偏邇于老聃?！保ㄒ?jiàn)《檢論卷·四通程篇》）

宋學(xué)是明道開(kāi)創(chuàng)的，明道之學(xué)，既近于老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學(xué)，何以會(huì)含老氏意味呢因?yàn)獒屖鲜浅鍪婪?，孔子是世間法，老子是出世法世間法，一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學(xué)治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。宋儒本莫有居心要走入老氏途徑，只因宇宙真理，實(shí)是這樣，不知不覺(jué)，就走入這個(gè)途徑，由此知：老子之學(xué)，不獨(dú)可以貫通周秦諸子，且可以貫通宋明諸儒。換言之：即是老子之學(xué)，可以貫通中國(guó)全部學(xué)說(shuō)。

伊川說(shuō)：“返求諸六經(jīng)然后得之?！本烤顾麄?cè)诹?jīng)中得著些什么呢他們?cè)凇抖Y記》中搜出《大學(xué)》、《中庸》兩篇，提出來(lái)與《論語(yǔ)》、《孟子》，合并研究。在《尚書(shū)》中搜出“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”十六字。又在《樂(lè)記》中搜出“人生而靜，天之性也，感于物而動(dòng)，性之欲也”數(shù)語(yǔ)，創(chuàng)出天理人欲等名詞，互相研究，這即是所謂“得不傳之學(xué)于遺經(jīng)”了。

宋儒搜出這些東西，從學(xué)理上言之，固然是對(duì)的，但務(wù)必說(shuō)這些東西是孔門(mén)“不傳之學(xué)”，就未免靠不住，“人生而靜”數(shù)語(yǔ)，據(jù)后人考證，是《文子》引《老子》之語(yǔ)，河間獻(xiàn)王把它采入《樂(lè)記》的。而《文子》一書(shū)，又有人說(shuō)是偽書(shū)，觀其全書(shū)，自是道家之書(shū)，確非孔門(mén)之書(shū)。

閻百詩(shī)《尚書(shū)古文疏證》說(shuō)：“虞廷十六字，蓋純襲用荀子，而世未之察也，荀子解蔽篇：昔者舜之治天下也云云，故道經(jīng)曰：‘人心之危，道心之微，危微之幾，惟君子而后能知之?！宋那拔挠芯诘溃挥诘乐Z(yǔ)，遂概括為四字，復(fù)讀以成十六字。”可見(jiàn)宋儒講的危微精一，直接發(fā)揮荀子學(xué)說(shuō)，間接是發(fā)揮道家學(xué)說(shuō)。

朱子注《大學(xué)》說(shuō)：“經(jīng)一章，蓋孔子之言，而曾子述之。其傳十章。則曾子之意，而門(mén)人記之也。”朱子以前，并無(wú)一人說(shuō)大學(xué)是曾子著的，不知朱子何所依據(jù)，大約是見(jiàn)誠(chéng)意章，有“曾子曰”三字，據(jù)閻百詩(shī)說(shuō)：《禮記》四十九篇中，稱(chēng)曾子者共一百個(gè)，除有一個(gè)是指曾中外，其余九十九個(gè)，俱指曾參，何以見(jiàn)得此篇多處提及“曾子”二字，就是曾子著的

朱子說(shuō)：《中庸》是孔門(mén)傳授心法，子思學(xué)之于書(shū)以授孟子。此話(huà)也很可疑?！吨杏埂酚小拜d華岳而不重”一語(yǔ)，孔孟是山東人，一舉目即見(jiàn)泰山，所以論孟中言山之高者，必說(shuō)泰山。華山在陜西，孔子西行不到秦，華山又不及泰山著名，何以孔門(mén)著書(shū)，會(huì)言及華山呢明明是漢都長(zhǎng)安，漢儒著書(shū)，一舉目即見(jiàn)華山，故舉以為例。又說(shuō)“今天下車(chē)同軌，書(shū)同文”，更是嬴秦混一天下后的現(xiàn)象。這些也是經(jīng)昔人指出了的。

據(jù)上所述，宋儒在遺經(jīng)中，搜出來(lái)的東西，根本上發(fā)生疑問(wèn)。所以宋儒的學(xué)問(wèn)，絕不是孔孟的真?zhèn)鳎耸强桌厦宪骰旌隙傻?，宋儒此種工作，不能說(shuō)是他們的過(guò)失，反是他們的最大功績(jī)，他們極力尊崇孔孟，反對(duì)老子和荀子，實(shí)質(zhì)上反替老荀宣傳，由此知：老荀所說(shuō)的是合理的，宋儒所說(shuō)的也是合理的。我們重在考求真相，經(jīng)過(guò)他們這種工作，就可證明孔老孟荀，可融合為一，宋儒在學(xué)術(shù)上的功績(jī)，真是不小。

我們這樣的研究，就可把學(xué)術(shù)上的趨勢(shì)看出來(lái)了。趨勢(shì)是什么就是各種學(xué)說(shuō)，根本上是共通的，越是互相攻擊，越是日趨融合，何以故因?yàn)樵焦?，越要研究，不知不覺(jué)，就把共通之點(diǎn)發(fā)現(xiàn)出來(lái)了。

《宋元學(xué)案》載：“明道不廢觀釋老書(shū)，與學(xué)者言，有時(shí)偶舉示佛語(yǔ)。伊川一切摒除，雖莊列亦不看。”明道把三教之理，融會(huì)貫通，把大原則發(fā)明了，伊川只是依著他這個(gè)原則研究下去，因?yàn)樵瓌t上含得有釋老成分，所以伊川雖摒除釋老之書(shū)不觀，而傳出來(lái)的學(xué)問(wèn)，仍帶有釋老意味。

伊川嘗謂門(mén)人張釋曰：“我昔狀明道先生之行，我之道蓋與明道同，異時(shí)欲知我者，求之此文可也?！币链ㄗ髅鞯佬袪睿猿鋈胗诶厢屨邘资?，既自稱(chēng)與明道同，當(dāng)然也出入于老釋。所謂不觀釋老書(shū)者，是指學(xué)成之后而言，從前還是研究過(guò)釋老的。

宋儒的學(xué)說(shuō)，原是一種革命手段。他們把漢儒的說(shuō)法，全行推倒，另創(chuàng)一說(shuō)，是具備了破壞和建設(shè)兩種手段。他們不敢說(shuō)是自己特創(chuàng)的新說(shuō)，仍復(fù)托諸孔子，名為復(fù)古，實(shí)是創(chuàng)新。路德之新教，歐洲之文藝復(fù)興，俱是走的這種途徑。宋儒學(xué)說(shuō)，帶有創(chuàng)造性，所以信從者固多，反對(duì)者亦不少，凡是新學(xué)說(shuō)出來(lái)，都有這類(lèi)現(xiàn)象。

（十四）程明道死后之派別

明道學(xué)術(shù)分程朱和陸王兩派，象山相當(dāng)于伊川，陽(yáng)明相當(dāng)于朱子。有了朱子“萬(wàn)殊歸于一本”之格物致知，跟著就有陽(yáng)明“一本散之萬(wàn)殊”之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學(xué)類(lèi)伊川和朱子，笛卡兒之學(xué)類(lèi)象山和王陽(yáng)明。

明道把三教融合的工作剛剛做成功，跟著就死了。死后，他的學(xué)術(shù)，分為兩大派：一派是伊川朱子（朱熹），一派是陸象山和王陽(yáng)明。明道死時(shí)，年五十四歲，死了二十多年，伊川才死。伊川傳述明道的學(xué)問(wèn)，就走入一偏，遞傳以至朱子。后人說(shuō)朱子集宋學(xué)之大成，其實(shí)他未能窺見(jiàn)明道全體。宋元學(xué)者說(shuō)：“朱子謂明道說(shuō)話(huà)渾論，然太高，學(xué)者難看?！熳拥昧τ谝链ǎ诿鞯乐畬W(xué)，未必盡其傳也?！睋?jù)此可知：朱子得明道之一偏，陸象山起而紹述明道，與朱子對(duì)抗，不但對(duì)于朱子不滿(mǎn)，且對(duì)于伊川亦不滿(mǎn)。他幼年聞人誦伊川語(yǔ)，即說(shuō)道：“伊川之言，奚為與孔孟不類(lèi)?！庇终f(shuō)：“二程見(jiàn)茂叔后，吟風(fēng)弄月而歸，有‘吾與點(diǎn)也’之意。后來(lái)明道此意卻存，伊川已失此意?！庇终f(shuō)：“元晦似伊川，欽夫似明道，伊川錮蔽深，明道卻疏通。”象山自以為承繼明道的，伊川自以為承繼明道的，其實(shí)伊川與象山，俱是得明道之一偏，不足盡明道之學(xué)。伊川之學(xué)，得朱子發(fā)揮光大之，象山之學(xué)，得陽(yáng)明發(fā)揮光大之，成為對(duì)抗之兩派。朱子之格物致知，是偏重在外，陽(yáng)明之格物致知，是偏重在內(nèi)。明道曰：“與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘?！泵鞯纼?nèi)外兩忘，即是包括朱陸兩派。

朱陸之爭(zhēng)，乃是于整個(gè)道理之中，各說(shuō)半面，我們會(huì)通觀之，即知兩說(shuō)可以并行不悖。（一）孔子說(shuō)：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！敝熳又卦趯W(xué)，陸子重思，二者原是不可偏廢。（二）孟子說(shuō)：“博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也?！敝熳幼诘氖沁@個(gè)說(shuō)法。孟子又說(shuō)：“心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也?！标懽幼诘氖沁@個(gè)說(shuō)法。二說(shuō)同出于孟子，原是不沖突的。（三）陸子尊德性，朱子道問(wèn)學(xué)，中庸說(shuō)：“尊德性而遠(yuǎn)問(wèn)學(xué)?！敝虚g著一而字，二者原可聯(lián)為一貫。（四）從倫理學(xué)上言之：朱子用的是歸納法，陸子用的是演繹法，二法俱是研究學(xué)問(wèn)所不可少。（五）以自然現(xiàn)象言之：朱子萬(wàn)殊歸于一本，是向心力現(xiàn)象，陸子一本散之萬(wàn)殊，是離心力現(xiàn)象，二者原是互相為用的。我們這樣的觀察，把他二人的學(xué)說(shuō)，合而用之即對(duì)了。

明道學(xué)術(shù)分程（伊川）朱和陸王兩派，象山相當(dāng)于伊川，陽(yáng)明相當(dāng)于朱子。有了朱子“萬(wàn)殊歸于一本”之格物致知，跟著就有陽(yáng)明“一本散之萬(wàn)殊”之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學(xué)類(lèi)伊川和朱子，笛卡兒之學(xué)類(lèi)象山和王陽(yáng)明。宇宙真理，古今中外是一樣的，所以學(xué)術(shù)上之分派和研究學(xué)問(wèn)的方法，古今中外也是一樣的。

（十五）學(xué)術(shù)之分合

孔子是述而不作的人，祖述堯舜，憲章文武，融合眾說(shuō)，獨(dú)成一派。老子書(shū)上有“谷神不死”及“將欲取之”等語(yǔ)，經(jīng)后人考證，都是引用古書(shū)。他書(shū)中所說(shuō)“用兵有言”及“建言有之”等語(yǔ)，更是明白援引古說(shuō)，可見(jiàn)老子也是述而不作之人，他的學(xué)說(shuō)，也是融合眾說(shuō)，獨(dú)成一派。印度有九十六外道，釋迦一一研究過(guò)，然后另立一說(shuō)，這也是融合眾說(shuō)，獨(dú)成一派。宋儒之學(xué)，是融合儒釋道三教而成，也是融合眾說(shuō)，獨(dú)成一派。這種現(xiàn)象，是學(xué)術(shù)上由分而合的現(xiàn)象。

大凡一種學(xué)說(shuō)，獨(dú)立成派之后，本派中跟著就要分派。韓非說(shuō)：“儒分為八，墨分為三?！本褪茄@個(gè)軌道走的?？讓W(xué)分為八派，秦滅而后，孔學(xué)滅絕，漢儒研究遺經(jīng)，成立漢學(xué)，跟著又分許多派。老氏之學(xué)，也分許多派。佛學(xué)在印度，分許多派，傳入中國(guó)，又分若干派。宋儒所謂佛學(xué)者，蓋禪宗也。禪宗自達(dá)摩傳至五祖。分南北兩派，北方神秀，南方慧能，慧能為六祖，他門(mén)下又分五派。明道創(chuàng)出理學(xué)一派，跟著就分程（伊川）朱和陸王兩派。而伊川門(mén)下分許多派，朱子門(mén)下分許多派，陸王門(mén)下也分許多派。這種現(xiàn)象，是由合而分的現(xiàn)象。

宇宙真理，是圓陀陀的，一個(gè)渾然的東西，人類(lèi)的知識(shí)很短淺，不能驟窺其全，必定要這樣分而又合，合而又分地研究，才能把那個(gè)圓陀陀的東西研究得清楚。其方式是每當(dāng)眾說(shuō)紛紜的時(shí)候，就有人融會(huì)貫通，使它匯歸于一，這是做的由分而合的工作。既經(jīng)匯歸于一之后，眾人又分頭研究，這是做的由合而分的工作。

我們現(xiàn)在所處的時(shí)代，是西洋學(xué)說(shuō)傳入中國(guó)，與固有的學(xué)說(shuō)發(fā)生沖突，正是眾說(shuō)紛紜的時(shí)代。我們應(yīng)該把中西兩方學(xué)說(shuō)融會(huì)貫通，努力做出分而合的工作。必定要這樣，才合得到學(xué)術(shù)上的趨勢(shì)，等到融會(huì)貫通過(guò)后，再分頭研究，做合而分的工作。