欽定四庫全書

春秋分記卷六十一　　　宋　程公說　撰齊世本第三

景公　　　　　　　安孺子

悼公　　　　　　　簡公

平公

景公【諡注耆意大圖曰景】

【名杵臼靈公子襄二十五年嗣立明年改元至哀五年卒在位五十八年】

襄公經(jīng)二十有七年春齊侯使慶封來聘

傳二十七年春齊慶封來聘其車美孟孫謂叔孫曰慶季之車不亦美乎叔孫曰豹聞之服美不稱必以惡終美車何為叔孫與慶封食不敬為賦相鼠亦不知也【為明年慶封來奔傳】齊崔杼生成及強(qiáng)而寡娶東郭姜生明東郭姜以孤入曰棠無咎【棠公之子】與東郭偃【姜之弟】相崔氏崔成有疾而廢之而立明成請老于崔崔子許之偃與無咎弗予曰崔宗邑也必在宗主成與強(qiáng)怒將殺之告慶封曰夫子【謂杼】之身亦子所知也唯無咎與偃是従父兄莫得進(jìn)矣大恐害夫子敢以告慶封曰子姑退吾圖之告盧蒲嫳曰彼君之讐也【謂弒莊公】天或者將棄彼矣彼實(shí)家亂子何病焉崔之薄慶之厚也他日又告慶封曰茍利夫子必去之難吾助女九月庚辰崔成崔強(qiáng)殺東郭偃棠無咎于崔氏之朝崔子怒而出其眾皆逃求人使駕不得使圉人駕寺人御而出且曰崔氏有福止余猶可【恐滅家禍不止其身】遂見慶封慶封曰崔慶一也是何敢然請為子討之使盧蒲嫳師甲以攻崔氏崔氏堞其宮而守之弗克使國人助之遂滅崔氏殺成與強(qiáng)而盡俘其家其妻縊【東郭姜】嫳復(fù)命于崔子且御而歸之至則無歸矣乃縊【終入于其宮不見其妻兇】崔明夜辟諸大墓辛巳崔明來奔慶封當(dāng)國崔氏之亂【在二十五年】申鮮虞來奔仆賃于野以喪莊公【為齊莊公服喪】冬楚人召之遂如楚為右尹

經(jīng)二十有八年冬齊慶封來奔

傳二十八年齊慶封好田而耆酒與慶舎政【封子】則以其內(nèi)實(shí)遷于盧蒲嫳氏易內(nèi)而飲酒數(shù)日國遷朝焉【就于盧蒲氏朝見封】使諸亡人得賊者以告而反之【亡人辟崔氏難出奔者】故反盧蒲癸癸臣子之【慶舎】有寵妻之【子之以其女妻之】慶舎之士謂盧蒲癸曰男女辨姓子不辟宗何也【慶氏盧蒲氏皆姜姓】曰宗不余辟余獨(dú)焉辟之賦詩斷章余取所求焉惡識宗癸言王何而反之二人皆嬖使執(zhí)寢戈而先后之公膳【卿大夫所供膳】日雙雞饔人竊更之以鶩御者知之則去其肉而以其洎饋【饔人御者欲使諸大夫怨慶氏減其膳蓋盧蒲癸王何之謀】子雅子尾怒慶封告盧蒲嫳【以二子怒告嫳】盧蒲嫳曰譬之如禽獸吾寢處之矣使析歸父告晏平仲【欲與共謀子雅子尾】平仲曰嬰之眾不足用也知無能謀也言弗敢出有盟可也子家曰【析歸父】子之言云又焉用盟告北郭子車子車曰人各有以事君非佐【子車】之所能也陳文子謂桓子【文子之子無宇】曰禍將作矣吾其何得對曰得慶氏之木百車于莊文子曰可慎守也已盧蒲癸王何卜攻慶氏示子之兆曰或卜攻讎敢獻(xiàn)其兆子之曰克見血冬十月慶封田于萊陳無宇従丙辰文子使召之請曰無宇之母疾病請歸慶季卜之示之兆曰死奉【音捧】而泣【無宇泣】乃使歸慶嗣聞之曰禍將作矣謂子家【慶封字】速歸禍作必于嘗【秋祭】歸猶可及也子家弗聽亦無悛志子息曰亡矣幸而獲在吳越【子息慶嗣】陳無宇濟(jì)水而戕舟發(fā)梁【不欲慶封得救難】盧蒲姜【癸妻】謂癸曰有事而不告我必不捷矣癸告之【告欲殺慶舍】姜曰夫子愎莫之止將不出我請止之癸曰諾十一月乙亥嘗于大公之廟慶舎涖事盧蒲姜告之且止之弗聽曰誰敢者遂如公麻嬰為尸【尸祭】慶奊【名純】為上獻(xiàn)盧蒲癸王何執(zhí)寢戈慶氏以其甲環(huán)公宮陳氏鮑氏之圉人為優(yōu)慶氏之馬善驚士皆釋甲束馬而飲酒且觀優(yōu)至于魚里欒髙陳鮑之徒介慶氏之甲【樂子雅髙子尾陳須無鮑國】子尾抽桷擊扉三盧蒲癸自后刺子之王何以戈擊之解其左肩猶援廟桷動于甍以俎壺投殺人而后死【言其多力】遂殺慶繩麻嬰公懼鮑國曰羣臣為君故也【言欲尊公室非為亂】陳須無以公歸稅服而如內(nèi)宮慶封歸遇告亂者丁亥伐西門弗克還伐北門充之入伐內(nèi)宮弗克反陳于岳請戰(zhàn)弗許遂來奔獻(xiàn)車于季武子美澤可以鑒展莊叔見之【魯大夫】曰車甚澤人必瘁冝其亡也叔孫穆子食慶封慶封汜祭【不共】穆子不說使工為之誦茅鴟【逸詩刺不敬】亦不知既而齊人來讓【責(zé)魯受封】奔吳吳句余子之朱方聚其族焉而居之富于其舊子服惠伯謂叔孫曰天殆富滛人慶封又富矣穆子曰善人富謂之賞滛人富謂之殃天其殃之也其將聚而殱旃　崔氏之亂喪羣公子故鉏在魯叔孫還在燕賈在句瀆之丘及慶氏亡皆召之具其器用而反其邑焉與晏子邶殿其鄙六十弗受子尾曰冨人之所欲也何獨(dú)弗欲對曰慶氏之邑足欲故亡吾邑不足欲也益之以邶殿乃足欲足欲亡無日矣在外不得宰吾一邑不受邶殿非惡富也恐失富也且夫富如布帛之有幅焉為之制度使無遷也夫民生厚而用利于是乎正德以幅之使無黜嫚謂之幅利利過則為敗吾不敢貪多所謂幅也與北郭佐邑六十受之與子雅邑辭多受少與子尾邑受而稍致之公以為忠故有寵釋【放也】盧蒲嫳于北竟求崔杼之尸將戮之不得叔孫穆子曰必得之武王有亂臣十人崔杼其有乎不十人不足以葬【葬必須十人崔氏不能令十人同心故必得】既崔氏之臣曰與我其拱璧【崔氏大璧】吾獻(xiàn)其柩于是得之　十二月乙亥朔齊人遷莊公殯于大寢【更殯路寢】以其棺尸崔杼于市國人猶知之皆曰崔子也

經(jīng)二十有九年秋九月齊髙止出奔北燕

傳二十九年春二月癸夘齊人葬莊公于北郭　夏六月齊髙子容【髙止】與宋司徒見知伯【時城杞】女齊【司馬侯】相禮賔出司馬侯言于知伯曰二子皆將不免子容專司徒侈皆亡家之主也知伯曰何如對曰專則速及侈將以其力斃專則人實(shí)斃之將及矣　吳季札聘于齊說晏平仲謂之曰子速納邑與政無邑?zé)o政乃免于難齊國之政將有所歸未獲所歸難未歇也故晏子因陳桓子以納政與邑是以免于欒髙之難【在昭八年】　秋九月齊公孫躉公孫灶放其大夫髙止于北燕乙未出書曰出奔罪髙止也髙止好以事自為功且專故難及之　為髙氏之難故髙豎【止子】以盧叛十月庚寅閭丘嬰帥師圍盧髙豎曰茍使髙氏有后請致邑齊人立敬仲【髙傒】之曾孫酀良敬仲也【良猶賢也】十一月乙夘髙豎致盧而出奔晉晉人城緜而寘旃【晉人善其致邑】

傳三十一年齊子尾【髙氏】害閭丘嬰欲殺之使帥師以伐陽州【魯?shù)亍课覇枎煿氏奈逶伦游矚㈤偳饗胍哉f于我?guī)煿E灑渻灶孔虺賈寅出奔莒【四子嬰黨】出羣公子【為昭十年欒髙之難復(fù)羣公子起】

昭公傳二年春晉韓宣子如齊納幣【為平公聘少姜】見子雅子雅召子旗【子雅之子】使見宣子宣子曰非保家之主也不臣見子尾子尾見強(qiáng)【子尾之子】宣子謂之如子旗【亦不臣】大夫多笑之唯晏子信之曰夫子君子也【韓起】君子有信其有以知之矣【為十年欒髙來奔張本】

傳三年春齊侯使晏嬰請繼室于晉【晉既聘少姜而卒齊欲繼之】既成昏晏子受禮叔向従之晏相與語叔向曰齊其何如晏子曰此季世也吾弗知齊其為陳氏矣公棄其民而歸于陳氏齊舊四量豆區(qū)釡鐘四升為豆各自其四以登于釡【四豆為區(qū)區(qū)斗六升四區(qū)為釡釡六斗四升登成也】釡?zhǔn)畡t鐘【六斛四斗】陳氏三量皆登一焉鐘乃大矣【加舊量之一】以家量貸而以公量收之【貸厚收薄】山木如市弗加于山魚鹽蜃【食軫切】蛤【古荅切】弗加于海民參其力二入于公而衣食其一公聚朽蠧而三老凍餒國之諸市屨賤踴貴民人痛疾而或燠休之【燠于喻切休虛喻切】其愛之如父母而歸之如流水欲無獲民將焉辟之箕伯直柄虞遂伯戲【四人皆舜后陳氏先】其相胡公大姬己在齊矣【胡公四人之后周始封陳之祖大姬其妃】初景公欲更晏子之宅曰子之宅近市湫隘嚻塵不可以居請更諸爽塏者辭曰君之先臣容焉臣不足以嗣之于臣侈矣且小人近市朝夕得所求小人之利也敢煩里旅【眾也】公笑曰子近市識貴賤乎對曰既利之敢不識乎公曰何貴何賤于是景公繁于刑有鬻踴者故對曰踴貴屨賤既已告于君故與叔向語而稱之景公為是省于刑君子曰仁人之言其利博哉晏子一言而齊侯省刑詩曰君子如祉亂庶遄已其是之謂乎及晏子如晉公更其宅反則成矣既拜【拜謝新宅】乃毀之而為里室皆如其舊則使宅人反之【還其故室】且諺曰非宅是卜唯鄰是卜二三子先卜鄰矣【二三子謂鄰人】違卜不祥君子不犯非禮小人不犯不祥古之制也吾敢違諸乎卒復(fù)其舊宅公弗許因陳桓子以請乃許之秋八月齊侯田于莒盧蒲嫳見泣且請曰余發(fā)如此種種余奚能為【種種短也自言衰老不能復(fù)為害】公曰諾吾告二子【子雅子尾】歸而告之子尾欲復(fù)之子雅不可曰彼其發(fā)短而心甚長其或?qū)嬏幬乙泳旁伦友欧疟R蒲嫳于北燕冬十月齊公孫灶卒【子雅】司馬灶見晏子曰又喪子雅

矣晏子曰惜也子旗不免殆哉【以其不臣】姜族弱矣而媯將始昌二惠競爽猶可【子雅子尾】又弱一個焉姜其危哉經(jīng)六年冬齊侯伐北燕【傳見燕】

經(jīng)七年春王正月暨齊平【傳見內(nèi)魯】

傳八年秋七月甲戌齊子尾卒子旗【欒施】欲治其室【并治家政】丁丑殺梁嬰【子尾家宰】八月庚戌逐子成子工子車【子尾之屬】皆來奔而立子良氏之宰其臣曰孺子長矣【謂子良】而相吾室欲兼我也授甲將攻之陳桓子善于子尾亦授甲將助之或告子旗子旗不信則數(shù)人告將往又?jǐn)?shù)人告于道遂如陳氏桓子將出矣聞之而還【聞子旗至】游服而逆之【去戎備著常服】請命【問桓子所至】對曰聞強(qiáng)氏授甲將攻子子聞諸曰弗聞子盍亦授甲無宇【桓子】請従子旗曰子胡然彼孺子也吾誨之猶懼其不濟(jì)吾又寵秩之【為之立宰】其若先人何子盍謂之【謂之使無攻我】周書曰惠不惠茂不茂康叔所以服?大也桓子稽顙曰頃靈福子【頃公靈公欒氏所事之君】吾猶有望遂和之如初【和欒髙二家】

經(jīng)十年夏齊欒施來奔

傳十年齊惠欒髙氏皆耆酒【欒髙二族皆出惠公】信內(nèi)多怨【說婦人言】強(qiáng)于陳鮑氏而惡之夏有告陳桓子曰子旗子良將攻陳鮑亦告鮑氏桓子授甲而如鮑氏遭子良醉而騁遂見文子【鮑國】則亦授甲矣使視二子【子旗子良】則皆將飲酒桓子曰彼雖不信【彼傳言者】聞我授甲則必逐我及其飲酒也先伐諸陳鮑方睦遂伐欒髙氏子良曰先得公陳鮑焉往【欲以公自輔助】遂伐虎門【欲入公不聴故伐公門】晏平仲端委立于虎門之外四族召之無所往【欒髙陳鮑】其徒曰助陳鮑乎曰何善焉助欒髙乎曰庸愈乎然則歸乎曰君伐焉歸公召之而后入公卜使王黒【齊大夫】以靈姑銔【旗】率吉請斷三尺焉而用之【不敢與君同】五月庚辰戰(zhàn)于稷欒髙敗又?jǐn)≈T莊國人追之又?jǐn)≈T鹿門欒施髙強(qiáng)來奔陳鮑分其室晏子謂桓子必致諸公讓德之主也讓之謂懿德凡有血?dú)饨杂袪幮墓世豢蓮?qiáng)思義為愈義利之本也蘊(yùn)利生孽姑使無蘊(yùn)乎可以滋長桓子盡致諸公而請老于莒桓子召子山【子山子商子周襄三十一年子尾所逐羣公子】私具幄幕器用従者之衣屨而反棘焉【棘子山故邑】子商亦如之而反其邑子周亦如之而與之夫于【子周本無邑故更與之】反子城子公公孫捷【八年子旗所遂】而皆益其祿凢公子公孫之無祿者私分之邑【桓子以已邑分與之】國之貧約孤寡者私與之粟曰詩云陳錫載周能施也桓公是以霸公與桓子莒之旁邑辭穆孟姬【景公母】為之請髙唐陳氏始大　秋九月昭子至自晉【葬平公】大夫皆見髙強(qiáng)【子良】見而退昭子語諸大夫曰為人子不可不慎也哉昔慶封亡子尾多受邑而稍致諸君君以為忠甚竉之將死疾于公宮【在公宮被疾】輦而歸君親推之【推其車而送之】其子不能任是以在此忠為令德其子弗能任罪猶及之難不慎也喪夫人【謂子尾】之力棄德曠宗以及其身不亦害乎詩曰不自我先不自我后其是之謂乎

傳十二年春齊髙偃納北燕伯欵于唐夏齊侯如晉朝嗣君也【晉昭新立】

傳十三年秋八月甲戌同盟于平丘齊服也

經(jīng)十有六年春齊侯伐徐

傳十六年春王正月齊侯伐徐二月丙申齊師至于蒲隧徐人行成徐子及郯人莒人防齊侯盟于蒲隧賂以甲父之鼎叔孫昭子曰諸侯之無伯害哉【為小國害】齊君之無道也興師而伐逺方防之有成而還莫之亢也無伯也夫詩曰宗周既滅靡所止戾正大夫離居莫知我肄【雨無正】其是之謂乎

經(jīng)十有九年秋齊髙發(fā)帥師伐莒【傳見莒】

傳二十年冬齊侯疥遂痁期【音基】而不瘳諸侯之賔問疾者多在【在齊】梁丘據(jù)與裔款【齊嬖大夫】言于公曰吾事鬼神豐于先君有加矣今君疾病為諸侯憂是祝史之罪也諸侯不知其謂我不敬君盍誅于祝固史嚚以辭賔【欲殺嚚固以辭謝來問疾之賔】公說告晏子晏子曰日宋之盟【襄二卜七年】屈建問范會之德于趙武趙武曰夫子之家事治言于晉國竭情無私其祝史祭祀陳信不媿其家事無猜其祝史不祈建以語康王【楚王】康王曰神人無怨宜夫子之光輔五君以為諸侯主也【文襄靈成景】公曰據(jù)與款謂寡人能事鬼神故欲誅于祝史子稱是語何故對曰若有德之君外內(nèi)不廢上下無怨動無違事其祝史薦信無媿心矣【君有功德祝史陳說之無所媿】是以鬼神用饗國受其福祝史與焉其所以蕃祉老夀者為信君使也其言忠信于鬼神其適遇滛君外內(nèi)頗邪上下怨疾動作辟違従欲厭私髙臺深池撞鐘舞女?dāng)匕窳斅悠渚垡猿善溥`不恤后人暴虐滛従肆行非度無所還忌【還猶顧也】不思謗讟不憚鬼神神怒民痛無悛于心其祝史薦信是言罪也【以實(shí)白神是為言君之罪】其蓋失數(shù)美是矯誣也進(jìn)退無辭則虛以求媚是以鬼神不饗其國以禍之祝史與焉所以夭昏孤疾者為暴君使也其言僣嫚于鬼神公曰然則若之何對曰不可為也【言非誅祝史所能治】山林之木衡鹿守之澤之萑【音丸】蒲舟鮫守之藪之薪蒸虞候守之海之鹽蜃祈望守之【衡鹿舟鮫虞候祈望皆官名也言公專守山澤之利不與民共】縣鄙之人入従其政偪介之闗暴征其私【言邊鄙入服政役又為近闗所征稅】承嗣大夫強(qiáng)易其賄布常無藝征斂無度宮室日更滛樂不違內(nèi)寵之妾肆奪于市外寵之臣僣令于鄙私欲養(yǎng)求不給則應(yīng)【所求不給則應(yīng)以罪】民人苦病夫婦皆詛祝有益也詛亦有損聊攝以東【齊西界】姑尢以西【齊東界】其為人也多矣雖其善祝豈能勝億兆人之詛君若欲誅于祝史修德而后可公說使有司寛政毀闗去禁薄斂已責(zé)十二月齊侯田于沛【音貝疾愈行獵】招虞人以弓不進(jìn)【掌山澤官】公使執(zhí)之辭曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見皮冠故不敢進(jìn)乃舎之仲尼曰守道不如守官【君招當(dāng)往道之常非物不進(jìn)官之制】君子韙之【韙是也新注孟子曰齊景公田招虞人以旌不至將殺之志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元孔子奚取焉取非其招不往也如不待其招而往何哉】齊侯至自田晏子侍子遄臺子猶【梁丘據(jù)】馳而進(jìn)焉【新注言嬖人取媚如此】公曰唯據(jù)與我和夫晏子對曰據(jù)亦同也焉得為和公曰和與同異乎對曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪【燀章善反然也】宰夫和之齊之以味濟(jì)其不及以泄其過君子食之以平其心君臣亦然君所謂可而有否焉臣獻(xiàn)其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻(xiàn)其可以去其否是以政平而不千民無爭心故詩曰亦有和羮既戒既平鬷嘏無言時靡有爭先王之濟(jì)五味和五聲也以平其心成其政也聲亦如味一氣二體【舞有文武】三類【風(fēng)雅頌】四物【雜用四方之物以成器】五聲【商宮角徴羽】六律【黃鐘太蔟姑洗蕤賔夷則無射】七音【宮商角征羽變宮變征】八風(fēng)【東北曰條風(fēng)東方曰明庶風(fēng)東南曰清明風(fēng)南方曰景風(fēng)西南曰涼風(fēng)西方日閶闔風(fēng)西北曰不周風(fēng)北方曰廣莫風(fēng)】九歌【六府三事皆可歌】以相成也【言此九者合然后相成為和樂】清濁小大短長疾徐哀樂剛?cè)徇t速髙下出入周防以相濟(jì)也君子聴之以平其心心平德和故詩曰德音不瑕今據(jù)不然君所謂可據(jù)亦曰可君所謂否據(jù)亦曰否若以水濟(jì)水誰能食之若琴瑟之專壹誰能聴之同之不可也如是飲酒樂公曰古而無死其樂若何晏子對曰古而無死則古之樂也君何得焉昔爽鳩氏始居此地【少皥氏司寇】季萴因之【虞氏諸侯代爽鳩氏者仕側(cè)切】有逄伯陵因之【商諸侯姜姓】蒲姑氏因之【商周之間代逄公者】而后大公因之古若無死爽鳩氏之樂非君所愿也

經(jīng)二十有二年春齊侯伐莒【傳見莒】

傳二十五年秋九月己亥公孫于齊【昭公為季氏所逐】次于陽州齊侯唁公于野井齊侯曰自莒疆以西請致千社以待君命君之憂寡人之憂也公喜子家子曰失魯而以千社為臣誰與之立【為齊臣】且齊君無信不如早之晉弗従

經(jīng)二十有六年秋公防齊侯莒子邾子杞伯盟于鄟陵傳二十六年春王正月齊侯取鄆三月公至自齊處千鄆夏齊侯將納公命無受魯貨申豐従女賈【豐賈皆季氏家臣】以幣錦二兩【二丈為一端二端為一兩所謂匹也二兩二匹】縛一如瑱【縛卷也易懷藏】適齊師謂子猶之人髙齮【子猶家臣】能貨子猶為髙氏后粟五千庾【若能為我行貨于子猶當(dāng)為請使得為髙氏后又當(dāng)致粟五千庾庾十六斗凢八千斛】髙齮以錦示子猶子猶欲之受之言于齊侯曰宋元公為魯君如晉卒于曲棘叔孫昭子求納其君無疾而死不知天之棄魯邪抑魯君有罪于鬼神故及此也君若待于曲棘使羣臣従魯君以卜焉【卜知可伐否】若可師有濟(jì)也君而繼之茲無敵矣若其無成君無辱焉齊侯従之使公子鉏帥師従公【新注齊侯病根在梁丘據(jù)魯之家臣知之故以貨取焉中其欲毫發(fā)不差】秋盟于鄟陵謀納公也【齊侯謀】冬十二月齊有彗星齊

侯使禳之晏子曰無益也祗取誣【欺也】焉天道不謟【疑也】不貳其命若之何禳之公說乃止【詳見天文書】齊侯與晏子坐于路寢嘆曰矣哉室其誰有此乎晏子曰敢問何謂也公曰吾以為在德對曰如君之言其陳氏乎陳氏雖無大德而有施于民豆區(qū)釡鐘之?dāng)?shù)其取之公也薄其施之民也厚公厚斂焉陳氏厚施焉民歸之矣詩曰雖無德與女式歌且舞陳氏之施民歌舞之矣后世若少惰陳氏而不亡則國其國也已公曰善哉是可若何對曰唯禮可以已之公曰善哉寡人今而后聞此禮之上也對曰先王所稟于天地以為其民也是以先王上之【詳見禮樂書】

定公經(jīng)七年秋齊侯鄭伯【獻(xiàn)公】盟于咸齊人執(zhí)衛(wèi)行人北宮結(jié)以侵衛(wèi)齊侯衛(wèi)侯【靈公】盟于沙齊國夏帥師伐我西鄙

傳七年秋齊侯鄭伯盟于咸徴防于衛(wèi)衛(wèi)侯欲叛晉諸大夫不可使北宮結(jié)如齊而私于齊侯曰執(zhí)結(jié)以侵我齊侯従之乃盟于【即沙】齊國夏伐我【齊叛晉故】

經(jīng)八年春王正月公侵齊二月公侵齊夏齊國夏帥師伐我西鄙

傳八年春王正月公侵齊門于陽州二月公侵齊攻廩邱之郛夏齊國夏髙張伐我西鄙【詳見魯】

經(jīng)九年秋齊侯衛(wèi)侯次于五氏

傳九年秋齊侯伐晉夷儀【為衛(wèi)討晉】敝無存之父將室之辭以與其弟【室之為取婦】曰此役也不死反必娶于髙國【無存欲有功還取卿相女】先登求自門出死于溜下東郭書讓登【讓眾使后而已先登】犂彌従之曰子讓而左我讓而右使登者絶而后下【恐書先下故又譎以讓之下入城也】書左彌先下書與王猛息【戰(zhàn)訖共止息】猛曰我先登書斂甲曰曩者之難今又難焉【起欲擊猛】猛笑曰吾従子如驂之靳【靳車中馬猛不敢與書爭言已従書如驂馬之隨靳傳言齊師和所以能克】晉車千乗在中牟衛(wèi)侯如五氏卜過之焦【兆不成】衛(wèi)侯曰可也衛(wèi)車當(dāng)其半寡人當(dāng)其半敵矣【衛(wèi)侯怒晉甚不復(fù)顧卜欲以身當(dāng)五百乗】乃過中牟中牟人欲伐之衛(wèi)褚?guī)熎酝鲈谥心苍恍l(wèi)雖小其君在焉未可勝也齊師克城而驕其帥又賤遇必敗之不如従齊乃伐齊師敗之【獲齊車五百乗事見哀十五年】齊侯致禚媚杏于衛(wèi)【三邑齊西界】齊侯賞犂彌犂彌辭曰有先登者臣従之皙幘而衣貍制公使視東郭書曰乃夫子也吾貺子公賞東郭書辭曰彼賔旅也乃賞犂彌齊師之在夷儀也齊侯謂夷儀人曰得敝無存者以五家免【給其五家令不共役】乃得其尸公三襚之與之犀軒與直蓋而先歸之坐引者以師哭之親推之三

經(jīng)十年春王三月及齊平　夏公防齊侯于夾谷齊人來歸鄆讙陰田

經(jīng)十有三年春齊侯衛(wèi)侯次于垂葭

傳十三年春齊侯衛(wèi)侯次于垂葭實(shí)郥氏【郥古閴切】使師伐晉將濟(jì)河諸大夫皆曰不可邴意茲曰可銳師伐河內(nèi)傳必數(shù)日而后及絳絳不三月不能出河則我既濟(jì)水矣乃伐河內(nèi)齊侯皆斂諸大夫之軒唯邴意茲乗軒【以其言當(dāng)】齊侯欲與衛(wèi)侯乗與之晏而駕乗廣載甲焉使告曰晉師至矣齊侯曰比君之駕也寡人請攝【以己車攝代衛(wèi)車】乃介而與之乗驅(qū)之或告曰無晉師乃止【傳言齊侯輕故不能成功】哀公經(jīng)五年夏齊侯伐宋【無傳】　秋九月癸酉齊侯杵臼卒冬叔還如齊閏月葬齊景公【無傳】

傳五年齊燕姬生子不成而死【景公夫人不成未冠】諸子鬻姒之子荼嬖諸大夫恐其為大子也言于公曰君之齒長矣未有大子若之何公曰二三子間于憂虞則有疾疢亦姑謀樂何憂于無君公疾使國惠子【夏】髙昭子【張】立荼寘羣公子于萊秋景公卒冬十月公子嘉公子駒公子黔奔衛(wèi)公子鉏公子陽生來奔【景公子在萊者】萊人歌之曰景公死乎不與埋三軍之事乎不與謀師乎師乎何黨之乎【哀羣公子失所】

安孺子

【名荼景公子妾鬻姒所生哀五年嗣立明年改元陽生使人殺之在位一年】

哀公經(jīng)六年夏齊國夏及髙張來奔　秋七月齊陽生入于齊齊陳乞弒其君荼

傳六年齊陳乞偽事髙國者【髙張國夏受命立荼陳乞欲害之故先偽事焉】每朝必驂乗焉所従必言諸大夫【言其罪過】曰彼皆偃蹇將棄子之命皆曰髙國得君必偪我盍去諸固將謀子子早圖之圖之莫如盡滅之需事之下也及朝則曰彼虎狼也見我在子之側(cè)殺我無日矣請就之位【欲與諸大夫謀髙國故求就之】又謂諸大夫曰二子者禍矣恃得君而欲謀二三子曰國之多難貴寵之由盡去之而后君定既成謀矣盍及其未作也先諸作而后悔亦無及也大夫從之夏六月戊辰陳乞鮑牧【國之孫】及諸大夫以甲入于公宮昭子聞之與惠子乗如公戰(zhàn)于莊敗國人追之國夏奔莒遂及髙張晏圉?施來奔秋八月齊邴意茲來奔【髙國黨】陳僖子使召公子陽生【召在七月今在八月下記事之次】陽生駕而見南郭且于【齊公子鉏在魯南郭】曰嘗獻(xiàn)馬于季孫不入于上乗故又獻(xiàn)此請與子乗之出萊門而告之故闞止【子我】知之先待諸外【待外俱去】公子曰事未可知反與壬也處【壬陽生子簡公】戒之遂行【使無泄言】逮夜至于齊國人知之僖子使子士之母養(yǎng)之與饋者皆入【僖子令陽生隨饋食之人入處公宮】冬十月丁夘立之將盟鮑子醉而往其臣差車鮑防曰此誰之命也陳子曰受命于鮑子遂誣鮑子曰子之命也鮑子曰女忘君之為孺子牛而折其齒乎而背之也【孺子荼也景公常御繩為牛使荼牽之荼頓地故折其齒】悼公【陽生】稽首曰吾子奉義而行者也若我可不必亡一大夫【言已可為君必不怨鮑子】若我不可不必亡一公子【公子自謂】義則進(jìn)否則退敢不唯子是従廢興無以亂則所愿也鮑子曰誰非君之子乃受盟使胡姬【景公妾】以安孺子如賴去鬻姒殺王甲拘江說囚王豹于句竇之丘【三子景公嬖臣荼之黨也】公使朱毛告于陳子曰防子則不及此然君異于器不可以二器二不匱君二多難敢布諸大夫僖子不對而泣曰君舉不信羣臣乎以齊國之困困又有憂少君不可以訪是以求長君庶亦能容羣臣乎不然夫孺子何罪毛復(fù)命公悔之【悔失言】毛曰君大訪于陳子而圖其小可也【大謂國政小謂殺荼】使毛遷孺子于駘不至殺諸野幕之下葬諸殳冒淳

公羊傳景公謂陳乞曰吾欲立舎何如陳乞曰所樂乎為君者欲立之則立之不欲立則不立君如欲立之則臣請立之陽生謂陳乞曰吾聞子蓋將不欲立我也陳乞曰夫千乗之主將廢正而立不正必殺正者吾不立子者所以生子者也走矣與之王節(jié)而走之景公死而舍立陳乞使人迎陽生于諸其家【于諸寘也齊人語也】除景公之喪諸大夫皆在朝陳乞曰常之母有魚菽之祭愿諸大夫之化我也諸大夫皆曰諾于是皆之陳乞之家坐陳乞曰吾有所為甲請以示焉諸大夫皆曰諾于是使力士舉巨囊而至于中溜諸大夫見之皆色然而駭開之則闖然公子陽生也陳乞曰此君也已諸大夫不得已皆逡廵北面再拜稽首而君之爾自是往弒舍

悼公【諡灋肆行無禮曰悼】

【名陽生景公子哀六年陳僖子使人之魯召而立之明年改元至哀十年齊人賊之在位四年】

哀公經(jīng)八年夏齊人取讙及闡冬十有二月齊人歸讙及闡

傳八年齊悼公之來也【五年來奔】季康子以其妹妻之即位而逆之季魴侯【季康叔父】通焉女言其情弗敢與也齊侯怒夏五月齊鮑牧帥師伐我取讓及闡　或譛胡姬【景公妾】于齊侯曰安孺子之黨也六月齊侯殺胡姬　齊侯使如吳請師將以伐我秋及齊平九月臧賔如如齊涖盟齊閭丘明來涖盟且逆季姬【即魴侯所通者】以歸嬖　鮑牧又謂羣公子曰使女有馬千乗乎【馬千乗為君也】公子愬之公謂鮑子或譛子子姑居于潞【齊邑】以察之若有之則分室以行若無之則反子之所出門使以三分之一行半道使以二乗及潞麇之以入遂殺之【麇束縛丘殞切】冬十二月齊人歸讙及闡季姬嬖故也

傳九年春齊侯使公孟綽辭師于吳【齊與魯平故辭吳師】吳子曰昔歳寡人聞命今又革之不知所従將進(jìn)受命于君冬吳子使來儆師伐齊【前年齊與吳謀我魯齊既與魯成吳恨之反與魯謀伐齊】經(jīng)十年春王二月公防吳伐齊　三月戊戌齊侯陽生卒【以疾赴不書弒】夏五月葬齊悼公【無傳】

傳十年春公防吳子邾子郯子伐齊南鄙師于鄎齊人弒悼公赴于師【以說吳】吳子三日哭于軍門之外徐承【吳大夫】帥舟師將自海入齊齊人敗之吳師乃還秋吳子使來復(fù)儆師

簡公【諡灋平易不訾曰簡】

【名壬悼公子哀十年齊人立之明年改元哀十四年遇弒是年獲麟經(jīng)終在位四年】

哀公經(jīng)十有一年春齊國書帥師伐我夏五月公防吳伐齊甲戌齊國書帥師及吳戰(zhàn)于艾陵齊師敗績獲齊國書

傳十一年春齊為鄎故國書髙無防帥師伐我及清【齊地】師及齊師戰(zhàn)于郊齊師自稷曲　夏為郊戰(zhàn)故公防吳子伐齊五月克傅壬申至于嬴【齊邑】中軍從王【吳中軍】胥門巢將上軍王子姑曹將下軍展如將右軍【吳大夫】齊國書將中軍髙無防將上軍宗樓將下軍陳僖子謂其弟書爾死我必得志宗子陽【宗樓】與閭丘明相厲也【相厲致死】桑掩胥御國子【國書】公孫夏曰二子必死將戰(zhàn)公孫夏命其徒歌虞殯【送葬歌曲示必死】陳子【陳逆】行命其徒具含玉公孫揮命其徒曰人尋約吳發(fā)短【八尺為尋吳發(fā)短欲以繩貫其首】東郭書曰三戰(zhàn)必死于此三矣【三戰(zhàn)夷儀五氏與今】使問【道也】?多以琴【?多齊人六年奔魯】曰吾不復(fù)見子矣陳書曰此行也吾聞鼔而已不聞金矣【鼔以進(jìn)軍金以退軍】甲戌戰(zhàn)于艾陵展如敗髙子【齊上軍敗】國子敗胥門巢【吳上軍亦敗】王卒助之大敗齊師獲國書公孫夏閭丘明陳書東郭書革車八百乗甲首三千以獻(xiàn)于公【哀公】公使大史固歸國子之元【歸于齊元首也吳以獻(xiàn)魯】寘之新篋褽之以?纁加組帶焉寘書于其上曰天若不識不何以使下國【言天識不善故殺國子】秋季孫命修守備曰小勝大禍也齊至無日矣

傳十四年齊簡公之在魯也闞止【子我】有寵焉【事在六年】及即位使為政陳成子憚之驟顧諸朝諸御鞅言于公【鞅齊大夫】曰陳闞不可并也君其擇焉弗聴子我夕【夕視事】陳逆殺人逢之【鮑子行也子我逢之】遂執(zhí)以入陳氏方睦使疾而遺之潘沐備酒肉焉【使詐病因內(nèi)潘沐并得內(nèi)酒肉潘米汁可以沐頭】饗守囚者醉而殺之而逃子我盟諸陳于陳宗【失陳逆懼其反為患故盟之】初陳豹欲為子我臣使公孫言已【言己介逹之】已有喪而止既而言之【既終喪】曰有陳豹者長而上僂望視【目望陽】事君子必得志欲為子臣吾憚其為人也【恐多詐】故緩以告子我曰何害是其在我也使為臣他日與之言政說遂有寵謂之曰我盡逐陳氏而立女若何對曰我逺于陳氏矣且其違者不過數(shù)人何盡逐焉遂告陳氏子行曰彼得君弗先必禍子子行舍于公宮【子行逃而隠于陳氏今又隠于公宮】夏五月壬申成子兄弟四乗如公【成子兄弟昭子莊簡子齒宣子夷穆子安廩丘子意茲芒子盈惠子得凢八人二人共一乗】子我在幄出逆之遂入閉門【成子入反閉門不納子我】侍人御之【子我侍人】子行殺侍人公與婦人飲酒于檀臺成子遷諸寢公執(zhí)戈將擊之【疑其作亂】大史子余曰非不利也將除害也成子出舍于庫聞公猶怒將出曰何所無君子行抽劒曰需事之賊也【需疑則害事】誰非陳宗【言陳宗族眾多】所不殺子者有如陳宗【言子若欲出我必殺子】乃止子我歸屬徒攻闈與大門皆不勝乃出陳氏追之失道于弇中【狹路】適豐丘【陳氏邑】豐丘人執(zhí)之以告殺諸郭闗成子將殺大陸子方【子我名】陳逆請而免之以公命取車于道【子方取道中行人車】及耏眾知而東之出雍門陳豹與之車弗受曰逆為余請豹與余車余有私焉事子我而有私于其讎何以見魯衛(wèi)之士【傳言陳氏務(wù)施】東郭賈【子方】奔衛(wèi)庚辰陳恒執(zhí)公于舒州公曰吾早従鞅之言不及此【悔不誅陳氏】六月甲午齊陳恒弒其君壬于舒州孔丘三日齊【側(cè)皆切】而請伐齊三公曰魯為齊弱久矣子之伐之將若之何對曰陳恒弒其君民之不與者半以魯之眾加齊之半可克也公曰子告季孫孔子辭退而告人曰吾以従大夫之后也故不敢不言【新注論語記夫子告于哀公請討之公曰告夫三子之三子告不可此言辭不告當(dāng)以論語為正】

平公【諡灋布綱持紀(jì)曰平】

【名鷔簡公之弟哀十四年田恒立之明年改元十三年左氏之傳終矣在位二十五年】

哀公傳二十三年夏六月晉荀瑤【知伯】伐齊髙無防帥師御之知伯視齊師馬駭遂驅(qū)之壬辰戰(zhàn)于犂丘齊師敗績知伯親禽顔庚【齊大夫詳見晉】

傳二十七年夏四月晉荀瑤帥師伐鄭鄭駟?請救于齊陳成子屬孤子三日朝【屬防死事者之子使朝三日以禮之】設(shè)乗車兩馬系五邑焉召顔涿聚之子晉曰隰之役而父死焉【隰役在二十三年】以國之多難未女恤也今君命女以是邑也服車而朝毋廢前勞乃救鄭及留舒違谷七里谷人不知【言其整也】及濮雨不涉子思曰大國在敝邑之宇下是以告急今師不行無及也【子思國參】成子衣制杖戈【制雨衣也】立于阪上馬不出者助之鞭之知伯聞之乃還曰我卜伐鄭不卜敵齊

右齊始終春秋凢十五公書卒者九有故者四簡公之弒后春秋經(jīng)終見于續(xù)經(jīng)平公后春秋卒平公以下后二世七十年而田氏代齊大公之后遂滅

論曰孟子有言霸必有大國王不待大此德力之辨也故春秋圖霸非力有余不能海內(nèi)方千里者九齊集有其一而晉國之大亦曰天下莫強(qiáng)焉雖戰(zhàn)國齊晉之謂亦春秋之故也故五霸齊創(chuàng)之而晉次焉然齊表東海五侯九伯皆得征之桓公九合一匡之功莫能以得晉宋文公城濮一戰(zhàn)霸業(yè)迭傳與春秋相終始果何以哉齊晉在春秋地丑德齊其相服也難方桓公之霸也晉雖間不靖而獻(xiàn)公崛強(qiáng)難制逮桓公沒以孝公之庸懦繼之昭公區(qū)畫草創(chuàng)則文公可以聲勢致其従故葵丘之防五霸莫盛獻(xiàn)公于是従齊一聞宰周公道涂之言則飜然而去楚狄非我族類孝公畏之至與之盟防則昭公之初冝其屈畏于文公一戰(zhàn)而霸之威也桓公處其艱文公偶其易茲齊晉傳霸逺近所従判歟故自晉襄以降齊之従晉者甚寡而駕者不一翟泉以后不通晉防五十年戰(zhàn)鞌同圍之后晉刼之以従而與君代興之志實(shí)未嘗一日忘自時厥后晉霸下衰景公肆然興復(fù)伯之謀連鄭連衛(wèi)兵魯兵晉然趑趄狂妄汔以無成末年廢長立少階之為禍陳乞陳恒世為弒逆而田氏卒以代齊故景公問政于孔子孔子對曰君君臣臣父父子子君不君則臣不臣父不父則子不子而景公烏乎知之陳恒弒其君孔子沐浴而朝告于哀公請討焉淵乎孔子之志哉不然變齊變魯其有望于斯矣

春秋分記卷六十一