休寧趙繼序撰

解卦

解利西南與蹇同蓋本坤順以解其蹇也上震一陽(yáng)有復(fù)象不徃外而來(lái)內(nèi)得復(fù)之吉矣下坎為通有往象備離為日有夙象不輕往者乃能徃而亦吉也林栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利東北解動(dòng)于險(xiǎn)外是以但言西南之利不復(fù)言東北之不利也來(lái)知徳曰解即解蹇難無(wú)所往者蹇下卦乃艮止止則不徃所以無(wú)所徃也

初當(dāng)解始以柔應(yīng)剛故無(wú)咎變兊為說(shuō)則柔應(yīng)剛而說(shuō)于剛矣重變歸妹以時(shí)則亦來(lái)復(fù)往夙之吉無(wú)攸利者可以有攸往矣

備離有田象狐田所獲也離三爻故曰田獲三狐坎為弓故曰矢內(nèi)二變坤為黃故曰得黃矢以正得中故吉重變?cè)カ@狐得矢所以利行師也

來(lái)知徳曰坎為輿三居上乘之象也又為盜寇之象也按六三隂柔無(wú)應(yīng)非其任也故曰負(fù)且乘致寇至有貞吝之象變巽為伏伏者負(fù)也乘則伏者不伏而寇且伏于內(nèi)矣重變?利貞而爻系貞吝者以負(fù)且乘之不克?也致寇至安得利有攸往乎

李鼎祚曰九四體震震為足三在足下拇之象按外四變坤為眾故曰朋至備坎中實(shí)故曰斯孚彖所謂利西南者也重變師用眾而得丈人則弟子之拇可解長(zhǎng)子之朋可孚吉之象也

二陽(yáng)為君子三隂為小人五柔而應(yīng)二剛得君子以成解者也下坎有孚則小人亦孚于君子矣外五變兊為附?jīng)Q故君子必解小人重變困困則不解矣然大人困不失亨此君子所以有解也孚于小人則言不信者可信矣李光地曰朋至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之也

震有公象備離有隼象備坎為弓有射象合巽為高有高墉之象獲之而解成矣故無(wú)不利外上變干為金以陽(yáng)解隂故射無(wú)不獲重變未濟(jì)小狐汔濟(jì)濡尾隂不勝陽(yáng)矣三狐可獲則高隼可射無(wú)攸利者所以無(wú)不利也

彖

來(lái)知徳曰往得眾者解綜蹇蹇下卦之艮往而為解上卦之震震二爻皆坤土坤為眾故得眾也得中者蹇上卦之坎來(lái)而為解下卦之坎也九二得中與訟卦剛來(lái)而得中同往有功即上文得眾也

損卦



兊說(shuō)艮止剛?cè)岬弥泄视墟谏蟼淅轫樄士韶懴聜湔馂閯?dòng)故利有攸往坤為釡震仰盂皆有簋象象取二卦故曰二簋兊為巫故曰可用享

上艮止為己事下備震動(dòng)為遄往然初居兊下?lián)p所當(dāng)損不可不酌其有時(shí)也變坎行有尚則遄往之象也重變蒙蒙所當(dāng)損故用遄往筮告而凟不告則酌損之者也

以剛居中得坤順之貞則利效震動(dòng)以征則兇此弗損而益之者也備震而內(nèi)二亦變震動(dòng)不妄動(dòng)則利貞矣重變頥貞吉故利貞然失所養(yǎng)則損得所養(yǎng)則益是在觀求者審之

備坤為眾三人眾象也數(shù)應(yīng)坤之三位然內(nèi)三變干則損一人矣震動(dòng)為行兊說(shuō)得友以干一而交坤二者也重變大畜為多而損不以多為貴去三貞一則學(xué)能反約矣于以不家食而涉大川可也

外四變離而連三五則有坎象坎為心病故曰疾艮止則疾可損矣兊說(shuō)且有喜矣居震之上與初剛應(yīng)動(dòng)可使遄故無(wú)咎重變睽小事吉忿欲乃一身之疾也損之有喜則無(wú)咎者當(dāng)不獨(dú)小事吉也楊萬(wàn)里曰六四以柔居柔得初九之剛以為應(yīng)損其疾者也初言遄往四言使遄葢初之遄實(shí)四有以使之也

下四變離為損下益上故曰或益之坤數(shù)十故曰十朋之益弗克違五之所以為元吉也外五變巽為入故益之弗克違也重變中孚或益之則與信及豚魚(yú)者同矣元吉其即利涉大川之謂乎虞翻曰十謂神靈攝寳文筮山澤水火之也崔憬曰雙貝曰朋郭雍曰益之至豈獨(dú)人事而已雖元之靈弗能違此其所以元吉也洪范曰汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同六五之元吉猶洪范之大同也

上居損極變而為益故辭與彖同下臨備坤而變亦坤坤為眾臣道也故曰得臣無(wú)家重變臨元亨利貞其道大矣故以損為益而得臣無(wú)家也由是以往不憂(yōu)八月之兇矣

彖

來(lái)知徳曰本卦綜益損下益上者損益下卦之震上行居損卦之上而為艮也故其道上行如言雜進(jìn)而上行也

象

虞翻曰兊說(shuō)故徴忿艮為山故窒欲李光地曰凡大象配兩卦體之徳者皆先內(nèi)后外

五

來(lái)知徳曰與大有天佑旅上逮同葢皆五之虛中也

益卦



震動(dòng)巽入故曰利有攸往巽為木有舟楫之象大象為離錯(cuò)坎為水故曰利涉大川

震動(dòng)故為大作備坤而初亦變坤為利故曰利用益之能元吉而無(wú)咎者也重變觀盥薦颙若敬之大作者也以此格神即以此益民故利用為大作焉

益二反損五上三變亦成離故或益之十朋之有同象焉不曰元吉而曰永貞吉者二以正為道也巽反兊為巫故曰用享二應(yīng)五五雖用之享帝無(wú)不吉也變兊為見(jiàn)用享乃見(jiàn)之大者也重變中孚信及豚魚(yú)而況明神乎益享帝皆此信也于以涉川而益大矣李簡(jiǎn)曰王用享于帝吉猶言使之主祭而百神享之也鄭維岳曰王用享帝言王用六二以享帝也

內(nèi)三變離連二四則成坎坎有險(xiǎn)為兇事中實(shí)為有孚震動(dòng)為中行坤錯(cuò)干為玉有圭象巽反兊為口有告象三則公之位也告公者告出于公也重變家人利女貞益用兇事則閑家嗃嗃之類(lèi)也其有孚中行亦惟貞而已矣蔡淵曰兇事困心衡慮之事在一卦之中故三四皆曰中行李光地曰此爻與損之六四相反對(duì)損四受下之益者此爻受上之益者然皆不言所益而曰疾曰兇事葢三四兇懼之位也

四亦公位故中行告公與三同從則五從之也坤為地有國(guó)象震動(dòng)于下有遷象變干為衣有依象故曰利用為依遷國(guó)此益之大事也重變無(wú)妄元亨利貞主于正也告公遷國(guó)正則無(wú)眚而利有攸往矣中行者其即無(wú)妄之行乎

中實(shí)為孚五有心象損上為惠心益下為惠我徳此益之利有攸往者也故為元吉備艮而外五亦變艮為止上以有孚惠心而得止則下以有孚惠徳而得止矣重變頤有養(yǎng)義養(yǎng)賢以及萬(wàn)民則惠心恵徳所以為益道之大光也

上居益極變而為損故曰莫益之或擊之備艮為手有擊象變坎為心病巽為進(jìn)退不果故曰立心勿?葢巽下震上為?而益反之故勿?也此不能益而兇者也重變屯難生則擊之所由來(lái)也利有攸往者其尚勿用有攸往乎

彖

來(lái)知徳曰損上卦之艮益益下卦而為震也　朱震曰利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽也

象

李光地曰雷者動(dòng)陽(yáng)氣者也故人心奮?而勇于善者如之風(fēng)者散隂氣者也故人心蕩滌以消其惡者如之

夬卦



陽(yáng)長(zhǎng)至五五君象也尊位也故曰?于王庭二五中實(shí)為孚柔在上故有厲兊為口故曰號(hào)曰告干錯(cuò)坤有邑象兊為毀折故曰不利即戎虞翻曰陽(yáng)息隂消君子道長(zhǎng)故利有攸往

內(nèi)初變巽錯(cuò)震為足而初在下有趾象陽(yáng)壯有前象然巽為伏故曰往不勝為咎重變大過(guò)棟橈故壯往不勝也夬者能戒其壯庶可利有攸往乎黃道周曰大壯之趾則猶有孚夬之前趾則遂為咎何也大壯而恒則猶未為過(guò)也夬而大過(guò)則是為過(guò)也

干有惕象應(yīng)兊為號(hào)內(nèi)二變離錯(cuò)坎為盜故曰有戎離日未見(jiàn)故曰莫夜其位得中故曰勿恤重變革已日乃孚故惕號(hào)于莫夜也悔亡則有戎可革而勿恤矣李光地曰莫夜人所忽也而猶惕號(hào)則所以警懼者素矣有戎人所畏也而不之恤則所以持重者至矣葢即彖之所謂孚號(hào)有厲不利即戎者也

翟元曰頄面也按干為首而三居上故曰頄恃壯故有兇然干三之君子志在夬兊之一隂故曰夬夬兊澤上干而內(nèi)三及重皆變兊有遇雨象陽(yáng)健獨(dú)行若為隂濡有慍而決之則無(wú)咎也兊亨利貞壯頄則非貞矣以獨(dú)行之道而得麗澤之助庶有亨乎

四居上卦之下有臀象兊為毀折故曰無(wú)膚變坎為曳故曰其行次且兊為羊而決之故曰牽羊?yàn)榭诠试谎钥矠槎试宦勓圆恍胖刈冃铻椴贿M(jìn)故有行次且言不信之象然決而能需則有孚而可利涉矣虞翻曰兊為羊二變巽為繩剝艮手持繩故牽羊來(lái)知徳曰凡易言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象也

王弼曰莧草木之柔脆者也決之至易故曰夬夬按五近上急于夬故曰夬夬五得中故曰中行無(wú)咎變震為萑葦蕃鮮故有莧陸之象重變大壯利貞剛動(dòng)故夬夬而得中行也

蘇軾曰無(wú)號(hào)者不警也陽(yáng)不警則有以乘之矣按兊口為號(hào)茍孚號(hào)者而無(wú)號(hào)將以柔乘剛終必有兇矣外上及重皆變乾元亨利貞而爻系終有兇者上之亢而有悔也無(wú)號(hào)者可以戒矣

彖

王弼曰剛徳浸長(zhǎng)一柔為逆眾所同誅而無(wú)忌者也故可?于王庭

二

虞翻曰動(dòng)得正應(yīng)五故得中道

五

虞翻曰在坎隂中故未光也

上

虞翻曰隂道消滅故不可長(zhǎng)也

姤卦



隂為女象一隂生而女勢(shì)壯矣虞翻曰隂息剝陽(yáng)以柔變剛故勿用取女

蹢躅李本作??虞翻曰柅謂二也巽為繩故系柅干為金巽木入金柅之象也羸豕孚??以喻姤女望于五陽(yáng)如豕??也宋衷曰巽為股又為進(jìn)退股而進(jìn)退則??矣按隂系于陽(yáng)故得貞吉若往外消陽(yáng)必見(jiàn)其兇干之中畫(huà)為坎二五皆寓坎象為豕初隂消之則羸矣內(nèi)初及重皆變乾元亨利貞以陽(yáng)統(tǒng)隂故有系于金柅之象往而羸見(jiàn)孚則陽(yáng)牽于隂而兇矣黃道周曰金柅干也羸豕姤也系于干則姤不為政孚于姤則干不為政矣

巽反兊為澤澤生有魚(yú)初隂象魚(yú)二乘初故曰包有魚(yú)無(wú)咎然不可與長(zhǎng)隂為主則陽(yáng)為賔斯不利矣變艮為止不利賔者陽(yáng)其當(dāng)知所止乎重變遯小利貞?hù)~(yú)隂為小包而有之則利貞矣毋使遯不及遯也來(lái)知徳曰巽為臭魚(yú)臭不及賔之象也

李鼎祚曰巽為股三居上臀也按姤三反夬四故爻辭從同三在中而逺于初雖厲而無(wú)大咎也變坎為加憂(yōu)故有臀無(wú)膚之象重變?cè)A窒惕中吉故無(wú)膚次且之厲可以無(wú)咎其亦免于終兇矣

四應(yīng)初而剛失位不克制隂故象反于二曰包無(wú)魚(yú)起則必受隂消而兇外四及重皆變巽則女壯而將申命行事者也起兇安得有利往利見(jiàn)乎

巽為木有杞象干為圜有瓜象以隂遇陽(yáng)故曰以杞包瓜五陽(yáng)得位則隂含其章而壯者不壯于以中正大行故曰有隕自天自上降下為隕變離為麗有包象為口為明有章象重變鼎元吉亨乃正位而凝命者故姤之含章有隕自天也黃道周曰坤之含章載謙以從其君姤之含章載鼎以從其夫臣道以得妻道不失

虞翻曰干為首位在首上故稱(chēng)角王弼曰進(jìn)之于極無(wú)所復(fù)遇遇角而已故曰姤其角也按外上變兊為少女亦女壯之象也姤角之吝失其利貞者矣重變大過(guò)棟橈其末亦弱姤角則不利有攸往矣以勿取而為獨(dú)立故姤之大過(guò)與大過(guò)之姤均無(wú)咎也

彖

荀爽曰南方夏位萬(wàn)物章明也　翟元曰剛謂九五

二

巽為臭五月包魚(yú)其義不可饗賔矣

萃卦



上備巽為木下備艮為門(mén)闕有廟象五王位也兊為巫所以假?gòu)R也五大人而二三四利見(jiàn)之得其正矣內(nèi)坤為牛外兊為羊故假?gòu)R者用大牲坤順兊說(shuō)故利見(jiàn)者利有攸往龔煥曰假字疑當(dāng)作昭假烈祖之假謂感格也

與四正應(yīng)日孚坤有終而初變震則有孚者不終而亂矣上兊為口故曰號(hào)曰笑備艮為手初數(shù)一故曰一握震為動(dòng)故曰勿恤往無(wú)咎初號(hào)求四四必說(shuō)而應(yīng)之則得其所萃一握之頃可變笑樂(lè)猶同人先號(hào)咷而后笑也重變隨其初官有渝故乃亂乃萃也出門(mén)交有功故勿恤往無(wú)咎也

虞翻曰應(yīng)巽為繩艮為手故引吉得正應(yīng)五故無(wú)咎按引吉者二待五之相引而后往彖所謂利見(jiàn)大人也內(nèi)二變坎有孚心亨應(yīng)五以誠(chéng)雖薄祭如夏禴可也即彖假?gòu)R之義重變困其利用亨祀祭祀者雖禴亦然大人之吉豈必在用大牲乎孚則信于神矣來(lái)知徳曰中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手開(kāi)之也

坤為眾三居其上萃亦亂矣上兊為口三承之故曰萃如嗟如無(wú)攸利往外雖無(wú)咎巽隂有小吝變艮為止萃之無(wú)攸利者當(dāng)知所止也重變咸亨利貞萃如嗟如非貞矣何利乎然往無(wú)咎者或如取女之事而終有吝于隂不勝任也

虞翻曰以陽(yáng)居隂故位不當(dāng)動(dòng)而得正承五應(yīng)初故大吉而無(wú)咎矣按外四變巽為見(jiàn)大吉無(wú)咎可以見(jiàn)矣重變比原筮元永貞無(wú)咎則必承五之元永貞而后為大吉也

得位居中故無(wú)咎中實(shí)孚也匪孚則悔有元永貞之徳以相萃而悔亡矣外五變震為起故在上而有位重變?cè)ダê钚袔燀樢詣?dòng)也故元永貞而悔亡亦得順動(dòng)之道豈徒恃以有位乎

上居萃極則匪孚而亂且嗟者也兊為口為澤故曰赍咨涕洟懼以終故無(wú)咎外上變干赍咨涕洟則干惕之無(wú)已也重變否君子貞故赍咨涕洟而無(wú)咎可以出否而相萃矣

彖

荀爽曰謂五以剛居中羣隂順說(shuō)而從之故能聚眾也

二

虞翻曰二得正故不變也

三

連上之四五為巽

上

虞翻曰乘剛逺應(yīng)故未安上也

升卦



五為大人下備兊為說(shuō)故曰勿恤上備震為動(dòng)故曰征吉而五變則備震為離離為目故曰用見(jiàn)南則離之方也代淵曰尊爻無(wú)此人故不云利見(jiàn)

何楷曰初六巽主居下猶木之根也而得地氣以滋之其升也允矣按內(nèi)初變干與二三同徳以升允信也即彖之南征吉也重變泰小往大來(lái)而上下交故有升允之象

二剛中而應(yīng)五故曰孚誠(chéng)以獲上猶之誠(chéng)以享神也故孚乃利用禴與萃二同變艮合兊為巫故曰用禴重變謙升而能謙則益流福好無(wú)不孚矣用禴之利安在不有終乎張清子曰萃六二以中虛為孚而與九五應(yīng)升九二以中實(shí)為孚而與六五應(yīng)二爻虛實(shí)雖殊其孚則一也

坤為地有邑象隂有虛象三升之易易矣變坎為通升虛邑則無(wú)所不通矣重變師丈人吉三陽(yáng)足當(dāng)其任故有升虛邑之象

五有王象四居坤初以順事五而為五所用也變震綜艮為山故曰亨于岐山吉?jiǎng)t何咎之有重變恒利有攸往故有用亨岐山之象此升而能?其徳者也來(lái)知徳曰亨者通也王用亨于岐山者即用見(jiàn)大

人也六五欲用九二乃通乎四而求之也

柔順得正故吉虞翻曰巽為髙坤為土震升髙故升階也熊良輔曰以順而升如厯階然按外變坎為通升階亦通象也重變井巽乎水而上水亦升象也升階則井井者不改而羸瓶之兇免矣是為南征之吉也

上居升極知進(jìn)而不知退其象為防變艮為止則防升者當(dāng)知所止矣重變蠱為飭不息之征終則有始矣于以利涉大川可也　程子曰君子于貞正之徳終日干干自強(qiáng)不息如上六不已之心用之于此則利也

彖

來(lái)知徳曰本卦綜萃柔以時(shí)升者萃下卦之坤升而為升之上卦也

初

呂大臨曰初六以柔居下志與三隂同升眾之所允無(wú)所不利

二

備兊為喜

上

荀爽曰隂升失實(shí)故消不富也

困卦



鄭?曰坎為月互體離離為日兊為暗昧日所入也今上弇日月之明故謂之困也君子雖困居險(xiǎn)能說(shuō)是以通而無(wú)咎也

虞翻曰貞大人吉謂五也在困無(wú)應(yīng)宜靜則無(wú)咎按兊為口有言象困則不信于人矣

干寳曰兊為孔穴坎為隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也張清子曰人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也　程子曰株木無(wú)枝葉之木也按上備巽為木故曰困于株木坎為陷入幽谷之象也下備離為日入幽谷則不覿日矣備離三爻故曰三歲不覿內(nèi)初及重皆變兊亨利貞困雖亨貞而無(wú)所利也言不信則不覿故有困木入谷之象

坎水兊口內(nèi)二變坤為釜皆有酒食之象而坎陷則窮而困矣坤為布有紱象坎為赤有朱象自外之內(nèi)曰來(lái)兊為巫有祀象亨者通以誠(chéng)也坤順故曰利用征雖兇而得正無(wú)咎重變萃假?gòu)R而用大牲利見(jiàn)而有攸往故有朱紱亨祀之象

兊錯(cuò)艮為石備巽為木故曰困于石據(jù)于蒺藜又艮為門(mén)闕有宮象兊為女有妻象內(nèi)三變巽有入象三位無(wú)應(yīng)故曰入于其宮不見(jiàn)其妻困之兇者也重變大過(guò)棟橈則困無(wú)所之矣故有困石據(jù)藜入宮無(wú)妻之象安得利有攸往乎

四應(yīng)初故曰來(lái)徐徐見(jiàn)險(xiǎn)而不輕進(jìn)也下坎而又變坎得干之中畫(huà)為金于輿為多眚故曰困于金車(chē)能戒其吝則有終矣重亦變坎金車(chē)之徐徐則坎有險(xiǎn)而不盈也心亨行尚豈乆于困而無(wú)終乎

五下乘坎坎險(xiǎn)為刑兊口近鼻故曰劓變震為足故曰刖赤紱亦坎之色也五困于下矣兌為説故曰乃徐有説為巫故曰利用祭祀重變解解其困矣故劓刖而赤紱徐說(shuō)而用祀皆來(lái)復(fù)往夙之吉也

兊錯(cuò)艮為果蓏下坎為陷故曰困于葛藟臲卼則困而不安者也震無(wú)咎者存乎悔故以征則吉外上變干剛健而不陷征之所以得吉也重變?cè)A葛藟臲卼皆訟之兇象也窒惕中吉?jiǎng)t悔生焉以之利見(jiàn)大人可矣

彖

來(lái)知徳曰坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜此困之所由應(yīng)也　虞翻曰兊為口上變口滅故尚口乃窮

初

備離為明

二

李光地曰二有中徳故能以酒食享祀而有福慶

五

陸績(jī)?cè)粺o(wú)據(jù)無(wú)應(yīng)故志未得也