<子部,儒家類,西山讀書記

欽定四庫(kù)全書薈要

西山讀書記卷二十七

宋　真德秀　撰

廣大學(xué)

易文言君子學(xué)以聚之說(shuō)見(jiàn)前

易大傳鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不愼乎

朱子曰釋中孚九二爻義

子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

朱子曰此釋益上九爻義

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

朱子曰卦爻之辭亦猶是也○按此自夫干天下之至徤也爲(wèi)一章今特別取以附于此謝安識(shí)王氏兄弟事當(dāng)考

語(yǔ)子貢問(wèn)君子子曰先行其言而后從之

周氏曰先行其言者行之于未言之先而后從之者言之于既行之后○范氏曰子貢之患非言之艱而行之難故告之以此○南軒曰君子主于行而非以言爲(wèi)先故其言之所發(fā)乃其力行所至言隨之也夫主于行而后言者爲(wèi)君子則夫易于言而行不踐者是小人之歸矣子貢非不能踐言者然未免于多言夫子恐其有時(shí)而或以言爲(wèi)主而行有未精也是以深警焉夫未之能踐而言與夫力行所至而言者其意味有間矣學(xué)者宜深察

子曰古者言之不出恥躬之不逮也

范氏曰君子之于言也不得已而后出之非言之難而行之難也人惟其不行也是以輕言之言之如其所行行之如其所言則出諸其口必不易矣○南軒曰君子以行不逮言爲(wèi)恥故言不輕其出言之不出則勉于躬行者力可知也夫子懼學(xué)者務(wù)于言而行有弗篤則趨于薄也故言古之學(xué)者蓋如此

子曰君子欲訥于言而敏于行

謝氏曰放言易故欲訥力行難故欲敏○胡氏曰言而能訥畜德則固喻人則信謀事則宻不訥者反是行而能敏遷善則速改過(guò)則勇應(yīng)務(wù)則給不敏者反是夫敏與訥雖若出于天資然可習(xí)也言煩而訥矯之行緩以敏勵(lì)之由我而已不自變其氣質(zhì)學(xué)豈有功哉

子張學(xué)干祿子曰多聞闕疑愼言其余則寡尤多見(jiàn)闕殆愼行其余則寡悔言寡尤行寡悔祿在其中矣呂氏曰疑者所未信殆者所未安程子曰尤罪自外至者悔理自內(nèi)出者朱子曰多聞見(jiàn)者學(xué)之博闕疑殆者擇之精謹(jǐn)言行者守之約凡言在其中者皆不求而自至之辭言此以救子張之失而進(jìn)之也○程子曰修天爵則人爵至君子言行能謹(jǐn)?shù)玫撝酪沧訌垖W(xué)干祿故教之以此使定其心而不爲(wèi)利祿動(dòng)若顔閔則無(wú)此問(wèn)矣○子張學(xué)干祿一章是教人不以干祿爲(wèi)意蓋言行所當(dāng)謹(jǐn)非欲爲(wèi)干祿而然也若眞能著實(shí)用功則惟患言行之有悔尤何暇有干祿之心邪○南軒曰夫謹(jǐn)言行者非期于得祿亦非必得祿也曰祿在其中辭氣不迫而義則完矣若教之以士不可以求祿則理有所未盡亦非長(zhǎng)善捄失之方也

宰予晝寢子曰朽木不可雕也糞土之墻不可圬也于予與何誅

言其志氣昏惰教無(wú)所施也與語(yǔ)辭誅責(zé)也言不足責(zé)乃所以深責(zé)之

子曰始吾于人也聽(tīng)其言而信其行今吾于人也聽(tīng)其言而觀其行于予與改是

宰予能言而行不逮故孔子自言于予之事而改此失亦以重警之也○范氏曰君子之于學(xué)惟日孜孜斃而后已惟恐其不及也宰予晝寢自棄孰甚焉故夫子責(zé)之胡氏曰宰予不能以志帥氣居然而倦是宴安之氣勝儆戒之志惰也古之圣賢未嘗不以怠惰荒寧爲(wèi)懼勤勵(lì)不息自強(qiáng)此孔子所以深責(zé)宰予也聽(tīng)言觀行圣人不待是而后能亦非縁此而盡疑學(xué)者特因此立教以警羣弟子使謹(jǐn)于言而敏于行耳

子曰文莫吾猶人也躬行君子則吾未之有得

朱子曰莫疑辭猶人言不能過(guò)人而尚可以及人未之有得則全未有得皆自謙之辭而足以見(jiàn)言行之難易緩急欲人之勉其實(shí)也○謝氏曰文雖圣人無(wú)不與人同故不遜能躬行君子斯可以入圣故不居猶言君子道者三我無(wú)能焉○南軒曰言文吾不與人同者至于躬行之君子則未見(jiàn)圣人之意欲使學(xué)者不但既其文而務(wù)勉其實(shí)也夫所謂文者威儀藝文之事可得而見(jiàn)者也躬行之實(shí)則在夫縝宻篤至存乎人之所不見(jiàn)者也此顔閔之徒所以獨(dú)出于眾人與

子曰君子恥其言而過(guò)其行

朱子曰恥者不敢盡之意過(guò)者欲有余之辭

子張問(wèn)行子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見(jiàn)其參于前也在輿則見(jiàn)其倚于衡也夫然后行

朱子曰其者指忠信篤敬而言參讀如毋往參焉之參言與我相參也衡軛也言其于忠信篤敬念念不忘隨其所在常若有見(jiàn)雖欲頃刻離之而不可得然后一行一言自然不離于忠信篤敬而蠻貊可行也

子張書諸紳

程子曰學(xué)要鞭辟近里著工而已博學(xué)而篤志切問(wèn)而近思言忠信行篤敬立則見(jiàn)其參于前在輿則見(jiàn)其倚于衡只此是學(xué)質(zhì)美者明得盡查滓便渾化卻與天地同體其次惟莊敬以持養(yǎng)之及其至則一也○參前倚衡今人多錯(cuò)説了故每流于釋氏先圣言此只是説言必忠信行必篤敬念念不忘到處常若見(jiàn)此兩事不離心目之間爾如言見(jiàn)堯于羮見(jiàn)舜于墻豈是以我之心還見(jiàn)一心別爲(wèi)一物而在身外耶○篤者有重厚深沉之意○南軒曰篤敬者敦篤于敬也言忠信則言有物行篤敬則行有常以是而行何往而不可故雖蠻貊亦可行也若夫言不忠信行不篤敬則妄而已故雖州里亦不可行參前倚衡使之常存乎忠信篤敬也存之不素而欲遽保之于旣發(fā)之時(shí)難矣此子張所以書紳而不敢忘也

南容三復(fù)白圭孔子以其兄之子妻之

詩(shī)大雅抑之篇曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可爲(wèi)也南容一日三復(fù)此言事見(jiàn)家語(yǔ)蓋深有意于謹(jǐn)言也此邦有道所以不廢邦無(wú)道所以免禍故孔子以兄子妻之○范氏曰言者行之表行者言之實(shí)未有易其言而能謹(jǐn)于行者南容欲謹(jǐn)其言如此則必能謹(jǐn)其行矣

子曰其言之不怍則爲(wèi)之也難

朱子曰大言不慙則無(wú)必爲(wèi)之志而不自度其能否矣欲踐其言豈不難哉○南軒曰易其言者實(shí)必不至若聽(tīng)其言之而不怍則知其爲(wèi)之也難矣故古者言之不出恥躬之不逮而仁者之言必讱也

子曰侍于君子有三愆言未及之而言謂之躁言及之而不言謂之隱未見(jiàn)顔色而言謂之瞽

尹氏曰時(shí)然后言則無(wú)三者之過(guò)矣○南軒曰此章戒人言語(yǔ)當(dāng)適其可也

中庸庸德之行庸言之謹(jǐn)有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾

説見(jiàn)專言道篇

記表記子曰君子不以辭盡人

鄭氏曰不見(jiàn)人之言語(yǔ)則以爲(wèi)善言其余行或時(shí)惡也

故天下有道則行有枝葉天下無(wú)道則辭有枝葉行有枝葉所以益德也言有枝葉是益虛華也枝葉依干而生言行亦由禮出

是故君子于有喪者之側(cè)不能賻焉則不問(wèn)其所費(fèi)于有病者之側(cè)不能饋焉則不問(wèn)其所欲有客不能館則不問(wèn)其所舍

皆辟有言而無(wú)其實(shí)

故君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壞小雅曰盜言孔甘亂是用餤子曰君子不以口譽(yù)人則民作忠故君子問(wèn)人之寒則衣之問(wèn)人之饑則食之稱人之美則爵之國(guó)風(fēng)曰心之憂矣于我歸説子曰口惠而實(shí)不至怨菑及其身

善言而無(wú)信人所惡也

是故君子與其有諾責(zé)也寧有己怨

己謂不許也言諾而不與其怨大于不許

緇衣故大人不倡游言

游猶浮也不可用之言也

可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也則民言不危行而行不危言矣

危猶高也言不高于行行不高于言言行相應(yīng)也

詩(shī)云淑愼爾止不諐于儀子曰君子道人以言而禁人以行

禁猶謹(jǐn)也

故言必慮其所終而行必稽其所敝則民謹(jǐn)于言而愼于行

稽猶考也議也

詩(shī)云愼爾出話敬爾威儀

話善言

子曰長(zhǎng)民者衣服不貳從容有常以齊其民則民德壹貳不壹也

詩(shī)云彼都人士狐裘黃黃其容不改出言有章行歸于周萬(wàn)民所望

張子?xùn)|銘曰戯言出于思也戯動(dòng)作于謀也發(fā)乎聲見(jiàn)乎四肢謂非己心不明也欲人無(wú)己疑不能也過(guò)言非心也過(guò)動(dòng)非誠(chéng)也失于聲謬迷其四體謂已當(dāng)然自誣也欲他人已從誣人也或者以出于心者歸咎爲(wèi)己戯失于思者自誣爲(wèi)己誠(chéng)不知戒其出汝者歸咎其不出汝者長(zhǎng)傲且遂非不智孰甚焉

以上言謹(jǐn)言敏行之事

語(yǔ)曾子曰吾日三省吾身爲(wèi)人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習(xí)乎

朱子曰曽子以此三者日省其身有則改之無(wú)則加勉其自治誠(chéng)切如此可謂得爲(wèi)學(xué)之本矣○集義游氏曰此曽子之省身者而已若夫?qū)W者之所省又不止此事親有不足于孝事長(zhǎng)有不足于敬與行或愧于心而言或浮于行與欲有所未窒而忿有所未懲與推是類而日省之則曾子之誠(chéng)身庶乎可以跂及矣古之人所謂夜以計(jì)過(guò)無(wú)憾而后即安者亦曾子之意也○余已見(jiàn)忠信篇○荀子曰君子博學(xué)而日三省乎已則智明而行無(wú)過(guò)矣○此章言省身

子曰躬自厚而薄責(zé)于人則遠(yuǎn)怨矣

朱子曰責(zé)己厚故身益修責(zé)人薄則人易從所以人不得而怨之○南軒曰厚者敦篤也躬?jiǎng)t自厚而責(zé)望于人則薄其所處豈不有余裕乎然則何怨之有孟子所謂發(fā)而不中不怨勝己者反求諸己而己小人不篤之己而責(zé)于人者深未嘗須臾得其平也○韓子曰古之君子責(zé)己重以周待人輕以約蓋本于此全篇皆可取今不録○程子曰圣人責(zé)己感處多責(zé)人應(yīng)處少又曰責(zé)上責(zé)下而中自恕己豈可任職分○張子曰責(zé)己者當(dāng)知無(wú)天下國(guó)家皆非之理故學(xué)至于不尤人學(xué)之至也○又呉諸葛恪與陸遜書曰自漢末以來(lái)中國(guó)士大夫如許子將輩所以更相謗訕或至爲(wèi)禍原其本起非爲(wèi)大讐惟坐克己不能盡如禮而責(zé)人專以正義夫己不如禮則人不服責(zé)人以正義則人不堪內(nèi)不服其行外不堪其責(zé)則不得不相怨相怨一生則小人得容其間小人得容其間則三至之言浸潤(rùn)之譛紛錯(cuò)交至雖至明至親者處之猶難以自定況己爲(wèi)隙且未能明者乎是故張陳至于血?jiǎng)U蕭朱不終其好學(xué)由于此而已恪之爲(wèi)人無(wú)足云者而其言不可廢又恪雖能言終以多怨致禍可見(jiàn)知之非艱而行之惟艱皆足爲(wèi)世戒故附于此○以上皆言責(zé)己又圣賢所論有所謂檢身者成湯檢身若不及是也有所謂反身者易曰威如之吉反身之謂也又曰君子以反身修德中庸曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身孟子曰行有不得則反求諸己又曰有人于此待我以橫逆則君子必自反也又曰反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉是也有所謂正身者孔子曰茍正其身矣如正人何有所謂正己者中庸曰正己而不求于人則無(wú)怨孟子曰大人正己而物正是也有所謂克己者孔子之告顔子又楚靈王不能自克以及干谿之難孔子曰克己復(fù)禮仁也楊子曰勝己之私之謂克是也有所謂敬身者曾子也身也者父母之遺體敢不敬乎是也又有所謂誠(chéng)身者中庸不明乎善不誠(chéng)乎身是也此數(shù)者其名雖異要其爲(wèi)修身則一各已散見(jiàn)諸篇今不重出

易風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改

程子曰風(fēng)烈則雷迅雷激則風(fēng)怒二物相益者也君子觀風(fēng)雷相益之象而求益于己爲(wèi)益之道無(wú)若見(jiàn)善則遷有過(guò)則改也見(jiàn)善能遷則可以盡天下之善有過(guò)能改則無(wú)過(guò)矣益于人者莫大于是○朱子曰遷善如風(fēng)之迅改過(guò)如雷之烈

復(fù)初九不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉

程子曰復(fù)者陽(yáng)反來(lái)復(fù)也陽(yáng)君子之道故復(fù)爲(wèi)反善之義初剛陽(yáng)來(lái)復(fù)處卦之初復(fù)之最先者也是不遠(yuǎn)而復(fù)也失而后有復(fù)不失則何復(fù)之有唯失之不逺而復(fù)則不至于悔大善而吉也祗宜音秪抵也玉篇云適也義亦同無(wú)袛悔不至于悔也顔子無(wú)形顯之過(guò)夫子謂其庶幾乃無(wú)袛悔也過(guò)既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有過(guò)也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至于悔乃不遠(yuǎn)復(fù)也

象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也

不遠(yuǎn)而復(fù)者君子所以修其身之道也學(xué)問(wèn)之道無(wú)他唯知其不善則速改以從善而已

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)袛悔元吉

無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也

上文云吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也又曰憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔朱子曰介謂辨別之端蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)于此憂之則不至于悔吝矣震動(dòng)也知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心而可以無(wú)咎矣○按干九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎傳曰三雖人位已在下體之上未離于下而尊顯者也日夕不懈而兢惕則雖處危地而無(wú)咎○九四或躍在淵無(wú)咎傳曰躍不躍惟及時(shí)以就安耳圣人之動(dòng)無(wú)不時(shí)也○本義曰九陽(yáng)四陰居上之下政革之際進(jìn)退未定之時(shí)也能隨時(shí)進(jìn)退則無(wú)咎○坤六四括嚢無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰括囊無(wú)咎愼不害也傳曰四居近五之位而無(wú)相得之義乃上下蔽隔之時(shí)其自處以正危疑之地也若晦藏其智如括結(jié)囊口而不露則可得無(wú)咎不然則有害○需初九需于郊利用恒無(wú)咎傳曰需者以遇險(xiǎn)故需而后進(jìn)初最遠(yuǎn)于險(xiǎn)故爲(wèi)需于郊郊曠逺之地處于曠逺利在安守其常則無(wú)咎不能安常則躁動(dòng)犯難豈能需于逺而無(wú)過(guò)耶○師貞丈人吉無(wú)咎傳曰師之道以正爲(wèi)本興師動(dòng)眾以毒天下而不以正民弗從也故師以貞爲(wèi)主其動(dòng)雖正師之者必丈人則吉而無(wú)咎蓋有吉而有咎者有無(wú)咎而不吉者吉且無(wú)咎乃盡善也○九二在師中吉無(wú)咎王三錫命傳曰二乃師之主專制其事者也居下專制其事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而無(wú)咎蓋恃專則失爲(wèi)下之道不專則無(wú)成功之理故得中爲(wèi)吉○六四師左次無(wú)咎傳曰師之進(jìn)以強(qiáng)勇也四以柔居陰非能進(jìn)而克防者也知不能進(jìn)退故左次左次退舍也量宜進(jìn)退乃所當(dāng)也故無(wú)咎○比吉原筮元永貞無(wú)咎傳曰人相親比必有其道茍非其道必有咎悔故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以筮龜也所比得元永貞則無(wú)咎元謂有君長(zhǎng)之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必以此三者○初六有孚比之無(wú)咎傳曰初六比之始也相比之道以誠(chéng)信爲(wèi)本中心不信而親人人誰(shuí)與之故比之始必有孚誠(chéng)乃無(wú)咎孚信之在中也○小畜初九復(fù)自道何其咎吉傳曰初九陽(yáng)爻而干體陽(yáng)在上之物又剛徤之才足以上進(jìn)而復(fù)與在上同志其進(jìn)復(fù)于上乃其道也故云復(fù)自道復(fù)既自道何過(guò)咎之有無(wú)咎而又有吉也諸爻言無(wú)咎者如是則無(wú)咎矣故云無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也雖使爻義本善亦不害于不如是則有咎之義初九乃由其道而行故曰何其咎○六四有孚血去惕出無(wú)咎傳曰四于畜時(shí)處近君之位畜君者也若內(nèi)有孚誠(chéng)則五志信之從其畜也卦獨(dú)一陰畜眾陽(yáng)者也諸陽(yáng)之志系于四四茍欲以力畜之則一柔敵眾剛必見(jiàn)傷害唯盡其孚誠(chéng)以應(yīng)之則可以感矣故其傷害遠(yuǎn)其危懼免也如此則可以無(wú)咎不然則不免于害矣○履初九素履往無(wú)咎傳曰履不處者行之道初處至下素在下者也而陽(yáng)剛之才可以上進(jìn)若安其卑下之素而往則無(wú)咎詳見(jiàn)出處篇○否九四有命無(wú)咎疇離祉傳曰四以陽(yáng)剛之健居近君之位是有濟(jì)否之才而得高位者也足以輔上濟(jì)否然當(dāng)君道方否之時(shí)處逼近之地所惡在居功取忌而已若能使必出于君命威柄一歸于上則無(wú)咎而其志行矣能使事皆出于君命則可以濟(jì)時(shí)之否其疇類皆附離其福祉離麗也○同人初九同人于門無(wú)咎傳曰九居同人之初而無(wú)系應(yīng)是無(wú)所偏私同人之公者也故爲(wèi)出門同人出門謂在外在外則無(wú)私昵之偏其同博而公如此則無(wú)過(guò)咎也○象曰出門同人又誰(shuí)咎也傳曰出門同人于外是其所同者廣無(wú)所偏私人之同也有厚薄親踈之異過(guò)咎所由生也既無(wú)所偏黨誰(shuí)其咎之○大有初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎傳曰九居大有之初未至于盛處卑無(wú)應(yīng)與未有驕盈之失故無(wú)交害未渉于害也大凡富有鮮不有害若能享富有而知難處則自無(wú)咎○九二大車以載有攸往無(wú)咎傳曰九以陽(yáng)剛居二爲(wèi)六五之君所倚任剛徤則才勝居柔則謙順得中則無(wú)過(guò)其才如此所以能勝大有之任如大車之材強(qiáng)壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸往而無(wú)咎也○九四匪其彭無(wú)咎傳曰九四居大有之時(shí)已過(guò)中矣是大有之盛者也過(guò)盛則兇咎所由生故處之之道匪其彭則無(wú)咎謂能謙損不處其大盛則得無(wú)咎也四近君之高位茍?zhí)幋笫t致兇咎彭盛多之貎?cè)娸d驅(qū)云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也○象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也傳曰能不處其盛而得無(wú)咎者蓋有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當(dāng)其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至于滿極也○豫上六冥豫成有渝無(wú)咎傳曰上六陰柔非有中正之德以陰居上不正也而當(dāng)豫極之時(shí)以君子居斯時(shí)亦當(dāng)戒懼況陰柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之終故爲(wèi)昏冥已成者也若能有渝變則可以無(wú)咎矣在豫之中有變之義人之失茍能自變皆可以無(wú)咎故冥雖已成能變則善也圣人發(fā)此義所以勸遷善也故更不言冥之兇專言渝之無(wú)咎○隨元亨利貞無(wú)咎傳曰隨之道可以致大亨也君子之道爲(wèi)眾所隨與己隨于人及臨事?lián)袼S皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學(xué)者之徙義臨事而從長(zhǎng)皆隨也隨之道利在于貞正隨得其正然后能大亨而無(wú)咎失其正則有咎矣豈能亨乎○九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎傳曰九四以陽(yáng)剛之才處臣下之極若于隨有獲則雖正亦兇有獲謂得天下之心隨于己爲(wèi)臣之道當(dāng)使防威一出于上眾心皆隨于君若人心從已危疑之道也故兇居此地者奈何唯孚誠(chéng)積于中動(dòng)爲(wèi)合于道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國(guó)之安其至誠(chéng)存乎中是有孚也其所施爲(wèi)無(wú)不中道是在道也唯其明哲故能如是復(fù)何過(guò)咎之有是以下信而上不疑位極而無(wú)逼上之嫌勢(shì)重而無(wú)專強(qiáng)之過(guò)非圣人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠(chéng)孚而處無(wú)甚失也非明哲能如是乎○蠱初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉傳曰初六雖居最下成卦由之有主之義居內(nèi)在下而爲(wèi)主子干父蠱也子干父蠱之道能堪其事則爲(wèi)有子而其考得無(wú)咎不然則爲(wèi)父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當(dāng)兢畏以六之才雖能巽順體柔在下無(wú)應(yīng)而主干非有能濟(jì)之義若不以克干而言則其義甚小故專言爲(wèi)子干蠱之道必克濟(jì)則不累其父能厲則可以終吉乃備見(jiàn)爲(wèi)子干蠱之大法也○九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎傳曰三以剛陽(yáng)之才居下之上主干者也子干父之蠱也以陽(yáng)處剛而不中剛之過(guò)也然而在巽體雖剛過(guò)而不爲(wèi)無(wú)順順事親之本也又居得正故無(wú)大過(guò)以剛陽(yáng)之才克干其事雖以剛過(guò)而有小小之悔終無(wú)大過(guò)咎也然有小悔已非善事親也象曰干父之蠱終無(wú)咎也傳曰以三之才干父之蠱雖有小悔終無(wú)大咎也蓋剛斷能干不失正而有順?biāo)越K無(wú)咎也○臨六三甘臨無(wú)攸利旣憂之無(wú)咎傳曰三居下之上臨民者也陰柔而説體以處不中正以甘説臨人者也在上而以甘説臨下失德之甚無(wú)所利也兌性旣説又乘二陽(yáng)之上陽(yáng)方長(zhǎng)而上進(jìn)故不安而益甘旣知危懼而憂之若能持謙守正至誠(chéng)以自處則無(wú)咎也邪說(shuō)由已能憂而改之復(fù)何咎乎象曰甘臨位不當(dāng)也旣憂之咎不長(zhǎng)也傳曰陰柔之人處不中正而居下之上復(fù)乘二陽(yáng)是處不當(dāng)位也旣能憂懼而憂之則必勉強(qiáng)自改故其過(guò)咎不長(zhǎng)也○六四至臨無(wú)咎四居上之下與下體相比是切臨于下臨之至也臨道尚近故以此爲(wèi)至四居上位而下應(yīng)于剛陽(yáng)之初處近君之位守正而任賢以親臨于下是以無(wú)咎所處當(dāng)也象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也傳曰居近君之位爲(wèi)得其任以陰處四爲(wèi)得其正與初相應(yīng)爲(wèi)下賢所以無(wú)咎蓋由位之當(dāng)也○上六敦臨吉無(wú)咎傳曰上六坤之極順之至也而居臨之中敦厚于臨也與初二雖非正應(yīng)然大率陰求于陽(yáng)又其至順故志在從乎二陽(yáng)尊而應(yīng)卑高而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而無(wú)咎陰柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚于順剛是以吉而無(wú)咎○觀九五觀我生君子無(wú)咎傳曰九五居人君之位時(shí)之治亂俗之美惡系乎已而已觀己之生若天下之俗皆君子矣則是已之所爲(wèi)政化善也乃無(wú)咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所爲(wèi)政治未善不能免于咎也○上九觀其生君子無(wú)咎傳曰上九以剛陽(yáng)之德處于上爲(wèi)下之所觀而不當(dāng)位是賢人君子不在于位而道德?tīng)?wèi)天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出于己者德業(yè)行義也旣爲(wèi)天下所觀仰故自觀其所生若皆君子則無(wú)過(guò)咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也○賁上九白賁無(wú)咎傳曰上九賁之極也賁飾之極則失于華僞唯能質(zhì)白其賁則無(wú)過(guò)飾之咎白素也尚質(zhì)素則不失其本眞所謂尚質(zhì)素者非無(wú)飾也不使華沒(méi)實(shí)耳象曰白賁無(wú)咎上得志也傳曰白責(zé)無(wú)咎以其在上而得志也旣在上而得志處賁之極將有華僞失實(shí)之咎故戒以質(zhì)素則無(wú)咎飾不可過(guò)也○剝六三剝之無(wú)咎傳曰眾陰剝陽(yáng)之時(shí)而三獨(dú)居剛應(yīng)剛與上下之陰異矣志從于正在剝之時(shí)爲(wèi)無(wú)咎者也三之爲(wèi)可謂善矣不言吉何也曰方羣陰剝陽(yáng)眾小人害君子三雖從正其勢(shì)孤弱所應(yīng)在無(wú)位之地于斯時(shí)也難乎眾矣安得吉也其義爲(wèi)無(wú)咎耳言其無(wú)咎所以勸也象曰剝之無(wú)咎失上下也傳曰三居剝而無(wú)咎者其所處與上下諸陰不同是與其同類相失于處剝之道爲(wèi)無(wú)咎如東漢之呂強(qiáng)是也○復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎傳曰旣復(fù)則亨也陽(yáng)氣復(fù)生于下漸亨盛而生育萬(wàn)物君子之道旣復(fù)則漸以亨通澤于天下故復(fù)則有亨盛之理也出入無(wú)疾出入謂生長(zhǎng)復(fù)生于內(nèi)入也長(zhǎng)進(jìn)于外出也先云出語(yǔ)順耳陽(yáng)生非自外也來(lái)于內(nèi)故謂之入物之始生其氣至微故多摧折春陽(yáng)之發(fā)爲(wèi)陰寒所折觀草木于朝暮則可見(jiàn)矣出入無(wú)疾謂微陽(yáng)生長(zhǎng)無(wú)害之者也旣無(wú)害之而其類漸進(jìn)而來(lái)則將亨盛故無(wú)咎也所謂咎在氣則爲(wèi)差忒在君子則爲(wèi)抑塞不得盡其理陽(yáng)之當(dāng)復(fù)雖使有疾之固不能止其復(fù)也但爲(wèi)阻礙耳而卦之才有無(wú)疾之義乃復(fù)道之善也一陽(yáng)始生至微固未能勝羣陰而發(fā)生萬(wàn)物必待諸陽(yáng)之來(lái)然后能成生物之功而無(wú)差忒以朋來(lái)而無(wú)咎也三陽(yáng)子丑寅之氣生成萬(wàn)物眾陽(yáng)之功也若君子之道旣消而復(fù)豈能便勝于小人必待其朋類漸盛則能協(xié)力以勝之也○六三頻復(fù)厲無(wú)咎三以陰躁處動(dòng)之極復(fù)之頻數(shù)而不能固者也復(fù)貴安固頻復(fù)頻失不安于復(fù)也復(fù)善而屢失危之道也圣人開(kāi)遷善之道與其復(fù)而危其屢失故云厲無(wú)咎不可以頻失而戒其復(fù)也頻失則爲(wèi)危屢復(fù)何咎過(guò)在失而不在復(fù)也○無(wú)妄九四可貞無(wú)咎傳曰四剛陽(yáng)而居干體復(fù)無(wú)應(yīng)無(wú)咎者也剛而無(wú)私豈有妄乎曰以陽(yáng)居干體若復(fù)處剛則爲(wèi)過(guò)矣過(guò)則妄也居四無(wú)尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利于貞也象曰可貞無(wú)咎固有之也傳曰貞固守之則無(wú)咎也○大過(guò)初六借用白茅無(wú)咎傳曰初以陰柔巽體而處下過(guò)于畏愼者也以柔在下用茅借物之象不措諸地而借以茅過(guò)于愼也是以無(wú)咎茅之爲(wèi)物雖薄而用可重者以用之能成敬愼之道也愼守斯術(shù)而行豈有失乎大過(guò)之用也系辭云茍措諸地而可矣借之用茅何咎之有愼之至也夫茅之爲(wèi)物薄而用可重也愼斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣言敬愼之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之借薦則爲(wèi)重謹(jǐn)之道是用之重也人之過(guò)于敬謹(jǐn)爲(wèi)之非難而可以保其安而無(wú)過(guò)茍能慎斯道推而行之于事其無(wú)所失矣○習(xí)坎六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎傳曰六四陰柔而下無(wú)助非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者以其在高位故言爲(wèi)臣處險(xiǎn)之道大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)惟至誠(chéng)見(jiàn)信于君其交固而不可間又能開(kāi)明君心則可保無(wú)咎矣夫欲上之篤信惟當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當(dāng)不尚浮飾唯以質(zhì)實(shí)所用一樽之酒二簋之食復(fù)以瓦缶爲(wèi)器質(zhì)之至也其質(zhì)實(shí)如此又須納約自牖納約謂進(jìn)結(jié)于君之道牖開(kāi)通之義室之暗也故設(shè)牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處詳見(jiàn)人臣正君篇○九五坎不盈袛旣平無(wú)咎傳曰九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗音秪抵也于己平則無(wú)咎傳曰不平則是未平而尚在險(xiǎn)中未得無(wú)咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟(jì)于險(xiǎn)然下無(wú)助也二陷于險(xiǎn)中未能出余皆陰柔無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才人君雖才安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn)居君位而不能致天下出于險(xiǎn)則爲(wèi)有咎必袛旣平乃得無(wú)咎○離初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎傳曰陽(yáng)固好動(dòng)又居下而離體陽(yáng)居下則欲進(jìn)離性炎上志在上麗幾于躁動(dòng)其履錯(cuò)然謂交錯(cuò)也雖未進(jìn)而跡已動(dòng)矣動(dòng)則失下之心而有咎也然其剛明之才若知其義而敬謹(jǐn)之則不至于咎也初在下無(wú)位者也明其身之進(jìn)退乃所麗之道也其志旣動(dòng)不能敬謹(jǐn)則妄動(dòng)是不明所麗乃有咎也象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也傳曰履錯(cuò)然欲動(dòng)而知敬愼不敢進(jìn)所以求辟免過(guò)咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動(dòng)矣○恒亨無(wú)咎貞吉利有攸往傳曰恒者常久也常之道可以亨通恒而能亨乃無(wú)咎也恒而不可以亨非可常之道也爲(wèi)有咎矣如君子之恒于善可常之道也小人恒于惡失可常之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞○晉初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎傳曰初居晉之下進(jìn)之始也晉如升進(jìn)也摧如抑退也于始進(jìn)而言遂其進(jìn)不遂其進(jìn)惟得正則吉也罔孚者在下而始進(jìn)豈遽能深見(jiàn)信于上茍上未能信則當(dāng)安中自守雍容寛?jiān)o(wú)急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷于義矣皆有咎也故裕則無(wú)咎君子處進(jìn)退之道也象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也傳曰無(wú)進(jìn)無(wú)抑唯獨(dú)行正道也寛?jiān)t無(wú)咎者始欲進(jìn)而未當(dāng)位故也君子之于進(jìn)退或遲或速唯義所當(dāng)未嘗不裕也圣人恐后之人不達(dá)寛?jiān)Ｖx居位者廢職失守以爲(wèi)裕故特云初六裕則無(wú)咎者始進(jìn)未受命當(dāng)職任故也若有官守不信于上而失其職一日不可居也然事非一概久速唯時(shí)亦容有爲(wèi)之兆者○上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝傳曰角剛而居上之初上九以剛居卦之極故取角爲(wèi)象以陽(yáng)居上剛之極也在晉之上進(jìn)之極也剛極則有強(qiáng)猛之過(guò)進(jìn)極則有躁急之失以剛而極于進(jìn)失中之甚也無(wú)所用而可維獨(dú)用于伐邑則雖厲而吉且無(wú)咎也伐四方者治外也伐其居邑者治內(nèi)也言伐邑謂內(nèi)自治也人之自治剛極則守道愈固進(jìn)極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷于厲而吉且無(wú)咎也嚴(yán)厲非安和之道而于自治則有功也○暌初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎傳曰九居卦初暌之始也在暌乖之時(shí)以剛動(dòng)于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽(yáng)雖無(wú)與自然同類相合同是陽(yáng)爻同居下又當(dāng)相應(yīng)之位二陽(yáng)本非相應(yīng)者以在暌故合也上下相與故能亡其悔也在暌諸爻皆有應(yīng)夫合則有暌本異則何暌唯初與四雖非應(yīng)而同德相與故相遇馬者所以行也陽(yáng)上行者也暌獨(dú)無(wú)與則不能行是喪其馬也四旣與之合則能行矣是勿逐而馬復(fù)得也惡人與己乖異者也見(jiàn)者與相通也當(dāng)暌之時(shí)雖同德者相與然小人乖異者至眾若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含宏之義致兇咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見(jiàn)惡人則無(wú)咎也古之圣王所以能化奸兇爲(wèi)善良革仇敵爲(wèi)臣民者由弗絶也象曰見(jiàn)惡人以辟咎也傳曰暌離之時(shí)人情乖違求和合之且病其不能得也若以惡人而拒絶之則將眾仇于君子而禍咎至矣故必見(jiàn)之所以免辟怨咎也無(wú)怨咎則有可合之道○本義曰如孔子之與陽(yáng)貨也○九二遇主于巷無(wú)咎傳曰二與五應(yīng)爲(wèi)相與者也然在暌乖之時(shí)陰陽(yáng)相勝之道衰則剛?cè)嵯囔逯鈩賹W(xué)易者識(shí)此則知變通矣故二五雖正應(yīng)當(dāng)委曲以相求也二以剛中之德居下上應(yīng)六五之君道合則志行成濟(jì)暌之功矣而居暌離之時(shí)其交非固當(dāng)委曲求于相遇冀得其合也故曰遇主于巷必能合而后無(wú)咎君臣暌離其咎大矣巷者委曲之涂也遇者防逢之謂也當(dāng)委曲相求期于防遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉(zhuǎn)就使合而已非枉已屈道也○九四暌孤遇元夫交孚厲無(wú)咎傳曰九四當(dāng)暌時(shí)居非所安無(wú)應(yīng)而在二陰之間是暌離孤處者也以剛陽(yáng)之德當(dāng)暌離之時(shí)孤立無(wú)與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽(yáng)稱元善也初九當(dāng)暌之初遂能與同德而亡睽之悔處暌之至善者也故目之爲(wèi)元夫猶云善士也四則過(guò)中爲(wèi)暌巳甚不若初之善也四與初皆以陽(yáng)處一卦之下居相應(yīng)之位當(dāng)暌乖之時(shí)各無(wú)應(yīng)援自然同德相親故防遇也同德相親必須至誠(chéng)相與交孚各有孚誠(chéng)也上下二陽(yáng)以至誠(chéng)相合則何時(shí)之不能行何危之不能濟(jì)故雖處危厲而無(wú)咎也當(dāng)暌離之時(shí)孤居二陰之間處不當(dāng)位危且有咎也以遇元夫而交孚故得無(wú)咎也象曰交孚無(wú)咎志行也傳曰初四皆陽(yáng)剛君子當(dāng)暌乖之時(shí)上下以至誠(chéng)相交協(xié)志同力則其志可以行不止無(wú)咎而已卦辭但言無(wú)咎夫子又從而明之云可以行其志救時(shí)之暌也○六五悔亡厥宗噬膚往何咎傳曰六以陰柔當(dāng)暌離之時(shí)而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽(yáng)之賢與之爲(wèi)應(yīng)以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應(yīng)也噬膚噬嚙其肌膚而深入之也當(dāng)暌之時(shí)非入之者深豈能合也五雖陰柔之才二輔以陽(yáng)剛之道而深入之則可往而有慶何過(guò)咎之有以周成之防穉而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢(shì)蓋由任賢明之輔而姬公孔明所以入之者深也○解初六無(wú)咎傳曰六居解初患難既解之時(shí)以柔居剛以陰應(yīng)陽(yáng)柔而能剛之義旣無(wú)患難而自處得剛?cè)嶂嘶茧y旣解安寧無(wú)事唯自處得宜則爲(wèi)無(wú)咎矣方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也傳曰初四相應(yīng)是剛?cè)嵯嚯H接也剛?cè)嵯嚯H爲(wèi)得其宜難旣解而處之剛?cè)岬靡似淞x無(wú)咎也○損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往傳曰損減損也凡損益其過(guò)以就義理皆損之道也損之道必有孚誠(chéng)謂至誠(chéng)順于理也損而順理則大善而吉所損無(wú)過(guò)差可貞固常行而利有所攸往也人之所損或過(guò)或不及或當(dāng)或不當(dāng)皆不合正理非有孚也非有孚則無(wú)吉而有咎非可貞之道不可行也○初九已事遄往無(wú)咎酌損之傳曰損之義損剛益柔損下益上也初以陽(yáng)剛應(yīng)于四四以陰柔居上位賴初之益者也下之益上當(dāng)損己而不自以爲(wèi)功所益于上者事既已則速去之不居其功乃無(wú)咎也若享其成功之美非損己益上也于爲(wèi)下之道爲(wèi)有咎矣四之陰柔賴初者也故聽(tīng)于初當(dāng)酌度其宜而損己以益之過(guò)與不及皆不可也○六四損其疾使遄有喜無(wú)咎傳曰四以陰柔居上與初之剛陽(yáng)相應(yīng)在損時(shí)而應(yīng)剛能自損以從剛陽(yáng)也損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病不善也損于不善惟使之遄速則有喜而無(wú)咎人之損過(guò)惟患不速速則不至于深過(guò)爲(wèi)可喜也○愚按疾病在躬人惟恐去之不速至于不善在躬?jiǎng)t往往不速于去之是知疾之能害人而不知不善尤害人之甚者也人能去惡如去疾則知損之義矣○益初九利用爲(wèi)大作元吉無(wú)咎傳曰初九震動(dòng)之主剛陽(yáng)之盛也居益之時(shí)其才足以益物雖居至下而上有六四之大臣應(yīng)于己四巽順之主上能巽于君下能巽于賢才也在下者不能有爲(wèi)也得在上者應(yīng)從之則宜以道輔于上作大益天下之事利用爲(wèi)大作也居下而得上之用以行其志必須所爲(wèi)大善而吉?jiǎng)t無(wú)過(guò)咎不能元吉?jiǎng)t不唯在已有咎乃累乎上爲(wèi)上之咎也在至下而當(dāng)大任小善不足以稱也故必元吉然后得無(wú)咎象曰元吉無(wú)咎下不厚事也傳曰在下者本不當(dāng)處厚事厚事重大之事也以爲(wèi)在上所任所以當(dāng)大事必能濟(jì)大事而致元吉乃爲(wèi)無(wú)咎能致元吉?jiǎng)t在上者任之爲(wèi)知人已當(dāng)之爲(wèi)勝任不然則上下皆有咎也○夬九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎傳曰當(dāng)云壯于頄有兇獨(dú)行遇雨君子夬夬若濡有慍無(wú)咎夬夬當(dāng)剛徤之時(shí)三居下體之上雖在上而未爲(wèi)最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有兇之道也獨(dú)行遇雨三與上六爲(wèi)正應(yīng)方羣陽(yáng)共決一隂之時(shí)已若以私應(yīng)之故不與眾同而獨(dú)行則與上六陰陽(yáng)和合故云遇雨易中言雨者皆謂陰陽(yáng)和也君子道長(zhǎng)決去小人之時(shí)而已獨(dú)與之和其非可知唯君子處斯時(shí)則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當(dāng)遠(yuǎn)絶之若見(jiàn)濡汚有慍惡之色如此則無(wú)過(guò)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也傳曰牽梏于私好由無(wú)決也君子義之與比決于當(dāng)決故義不至于有咎也○九五莧陸夬夬中行無(wú)咎傳曰五雖剛陽(yáng)中正居尊位然切近于上六上六説體而卦獨(dú)一陰陽(yáng)之所比也五爲(wèi)決陰之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則于其中行之德?tīng)?wèi)無(wú)咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難干感陰氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感于陰而決斷之易則于中行無(wú)過(guò)咎矣不然則失其中正也感陰多之物莧陸爲(wèi)易斷故取爲(wèi)象象曰中行無(wú)咎中未光也傳曰卦辭言夬夬則于中行爲(wèi)無(wú)咎矣象復(fù)盡其義云中未光也夫人心正意誠(chéng)乃能極中正之道而充實(shí)光輝吾心有所比以義之不可而決之雖行于外不失中正之義可以無(wú)咎然于中道未得爲(wèi)光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子于此示人之意深矣○萃九四大吉無(wú)咎傳曰四當(dāng)萃之時(shí)上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣陰得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽(yáng)居陰非正也雖得上下之聚必得大吉然后爲(wèi)無(wú)咎也大謂周遍之義無(wú)所不周然后爲(wèi)大無(wú)所不正然后爲(wèi)大吉大吉?jiǎng)t無(wú)咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳常魯之季氏是也然得爲(wèi)大吉乎得爲(wèi)無(wú)咎乎故九四必能大吉然后爲(wèi)無(wú)咎也象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也傳曰以其位之不當(dāng)疑其所爲(wèi)未能盡善故云必得大吉然后爲(wèi)無(wú)咎也非盡善安得爲(wèi)大吉乎○九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡傳曰九五居天下之尊萃天下之眾而君臨之當(dāng)正其位修其德以陽(yáng)剛居尊位稱其位矣爲(wèi)有其位矣得中正之道無(wú)過(guò)咎也如是而有不信而未歸者則當(dāng)自反以修其元永貞之德則無(wú)思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正無(wú)過(guò)咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在修德以來(lái)之如苖民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也蓋有逺近昏明之異故其歸有先后旣有未歸則當(dāng)修德也所謂德元永貞之道也元首也長(zhǎng)也爲(wèi)君德首出庶物君長(zhǎng)羣生有尊大之義焉有主統(tǒng)之義焉而又常永貞固則通于神明光于四海無(wú)思不服矣乃無(wú)匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也○升九二孚乃利用禴無(wú)咎傳曰二居陽(yáng)而在下五陰柔而居上夫以剛而事柔以陽(yáng)而從陰雖有時(shí)而然非順道也以暗而臨明以剛而事柔若黽勉于事勢(shì)非誠(chéng)服也上下之交不以誠(chéng)其可以久乎其可以有爲(wèi)乎五雖陰柔然居尊位二雖剛陽(yáng)事上者也當(dāng)內(nèi)存至誠(chéng)不假文飾于外誠(chéng)積于中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠(chéng)敬也自古剛強(qiáng)之臣事柔弱之君未有不爲(wèi)矯飾者也禴祭之簡(jiǎn)質(zhì)者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠(chéng)感通于上也如是則得無(wú)咎以剛強(qiáng)之臣而事柔弱之君又當(dāng)升之時(shí)非誠(chéng)意相交其能免于咎乎○困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信傳曰如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而無(wú)咎大人處困不唯其道自吉樂(lè)天安命乃不失其吉也況隨時(shí)善處復(fù)有裕乎有言不信當(dāng)困而言人誰(shuí)信之○九二困于酒食朱紱方來(lái)利用享祀征兇無(wú)咎傳曰酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時(shí)君子安其所遇雖窮厄險(xiǎn)難無(wú)所動(dòng)其心不恤其爲(wèi)困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟(jì)天下之困也二未得遂其欲濟(jì)其困故爲(wèi)困于酒食也大人君子懐其道而困于下必有得道之君求而用之然后能施其所蘊(yùn)二以剛中之德困于下上有九五剛中之君道同德合必來(lái)相求故云朱紱方來(lái)方且來(lái)也朱紱王者之服蔽膝也以行來(lái)爲(wèi)義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠(chéng)通神明也在困之時(shí)利用至誠(chéng)如享祀然其德既誠(chéng)自能感通于上自昔賢者困于幽逺而德卒升聞道卒爲(wèi)用唯自守至誠(chéng)而已征兇無(wú)咎方困之時(shí)若不至誠(chéng)安處以俟命征而求之則犯難得兇乃自取也將誰(shuí)咎乎不度時(shí)而征乃不安其所爲(wèi)困所動(dòng)也夫剛中之德自取兇悔何所怨咎○革六二已日乃革之征吉無(wú)咎傳曰以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽(yáng)之君同德相應(yīng)中正則無(wú)偏蔽文明則盡事理應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)體順則無(wú)違悖時(shí)可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當(dāng)爲(wèi)革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之時(shí)足以革天下之弊新天下之治當(dāng)進(jìn)而上輔于君以行其道則吉而無(wú)咎也不進(jìn)則失可爲(wèi)之時(shí)爲(wèi)有咎也以二體柔而處當(dāng)位體柔則其進(jìn)緩當(dāng)位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應(yīng)剛未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可爲(wèi)之時(shí)也○艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎傳曰人之所以不能安其止者動(dòng)于欲也欲牽于前而求其止不可得也故艮之道當(dāng)艮其背所見(jiàn)者在前而背乃背之是所不見(jiàn)也止于所不見(jiàn)則無(wú)欲以亂其心而止乃安不獲其身不見(jiàn)其身也謂忘我也無(wú)我則止矣不能無(wú)我無(wú)可止之道行其庭不見(jiàn)其人庭除之間至近也在背則雖至近不見(jiàn)謂不交于物也外物不接內(nèi)欲不萌如是而止乃得止之道于止?fàn)?wèi)無(wú)咎也○初六艮其趾無(wú)咎利永貞傳曰六在最下趾之象動(dòng)之先也艮其止止于動(dòng)之初也事止于初未至失正故無(wú)咎也以柔處下當(dāng)止之時(shí)也行則失其正矣故止乃無(wú)咎陰柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止之道也○漸初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎傳曰漸初爻皆取鴻象鴻之爲(wèi)物至有時(shí)而羣有序不失其時(shí)序乃爲(wèi)漸也干水湄水鳥止于水之湄水至近也其進(jìn)可謂漸矣行而以時(shí)乃所謂漸進(jìn)不失漸得其宜矣六居初至下也陰之才至弱也而上無(wú)應(yīng)援以此而進(jìn)常情之所憂也君子則深識(shí)逺照知義理之所安時(shí)事之所宜處之不疑小人幼子唯能見(jiàn)已然之事從眾人之知非能燭理也故危懼而有言蓋不知在下所以有進(jìn)也用柔所以不躁也無(wú)應(yīng)所以能漸也于義自無(wú)咎也若漸之初而用剛急進(jìn)則失漸之義不能進(jìn)而有咎必矣象曰小子之厲義無(wú)咎也傳曰雖小子以爲(wèi)危厲在義理實(shí)無(wú)咎也○豐初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚傳曰雷電皆至成豐之象明動(dòng)相資致豐之道非明無(wú)以照非動(dòng)無(wú)以行相須猶形影相資猶表里初九明之初九四動(dòng)之初宜相須以成其用故雖旬而相應(yīng)位則相應(yīng)用則相資故初謂四爲(wèi)配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也雖旬無(wú)咎旬均也天下之相應(yīng)者嘗非均敵如陰之應(yīng)陽(yáng)柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應(yīng)則相成故雖均是陽(yáng)剛相從而無(wú)過(guò)咎也蓋非明則動(dòng)無(wú)所之非動(dòng)則明無(wú)所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇敵恊力事勢(shì)使然也往而相從則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也傳曰圣人因時(shí)而處宜隨事而順理夫勢(shì)均而不相下者當(dāng)理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而無(wú)咎也與人同而力均者在乎降己以相求協(xié)力以從事若懷先己之私有加上之意則患當(dāng)至矣故曰過(guò)旬災(zāi)也均而先己是過(guò)旬也一求勝則不能同矣○巽九二巽在床下用史巫紛若吉無(wú)咎傳曰二居巽時(shí)以陽(yáng)處陰而在下過(guò)于巽者也牀人之所安巽在牀下是過(guò)于巽過(guò)所安矣人之過(guò)于卑巽非恐怯則諂説皆非正也二實(shí)剛中雖巽體而居柔爲(wèi)過(guò)于巽非有邪心也恭巽之過(guò)雖非正禮可以逺恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠(chéng)意于神明者也紛若多也茍至誠(chéng)安于謙巽能使通其誠(chéng)意者多則吉而無(wú)咎謂其誠(chéng)足以動(dòng)人也人不察其意則以過(guò)巽爲(wèi)諂矣○節(jié)初九不出戶庭無(wú)咎傳曰戶庭戶外之庭門庭門內(nèi)之庭初以陽(yáng)在下上復(fù)有應(yīng)非能節(jié)者也又當(dāng)節(jié)之初故戒之謹(jǐn)守至于不出戶庭則無(wú)咎也初能固守終或渝之不謹(jǐn)于初安能有卒故于節(jié)之初爲(wèi)戒甚嚴(yán)也○小過(guò)九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞傳曰四當(dāng)小過(guò)之時(shí)以剛處柔剛不過(guò)也是以無(wú)咎旣弗過(guò)則得其宜矣故謂遇之謂得其道也若往則有危必當(dāng)戒懼也往去柔而以剛進(jìn)也勿用永貞陽(yáng)性堅(jiān)剛故戒以隨宜不可固守也方陰過(guò)之時(shí)陽(yáng)剛失位則君子當(dāng)隨時(shí)順處不可固守其常也四居高位而無(wú)上下之交雖比五應(yīng)初方陰過(guò)之時(shí)彼豈肯從陽(yáng)也故往則有厲○旣濟(jì)初九曵其輪濡其尾無(wú)咎傳曰初以陽(yáng)居下上應(yīng)于四又火體其進(jìn)之志鋭也然時(shí)既濟(jì)矣進(jìn)不已則及于悔咎故曵其輪濡其尾乃得無(wú)咎輪所以行倒曵之使不進(jìn)也獸之渉水必揭其尾否則不能濟(jì)方旣濟(jì)之初能止其進(jìn)乃得無(wú)咎不知已則至于咎也象曰曵其輪義無(wú)咎也傳曰既濟(jì)之初而能止其進(jìn)則不至于極其義自無(wú)咎也○未濟(jì)上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是傳曰九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不爲(wèi)躁而爲(wèi)決明能燭理剛能斷義居未濟(jì)之極非得濟(jì)之位無(wú)可濟(jì)之理則當(dāng)樂(lè)天順命而已若否終則有傾時(shí)之變也未濟(jì)則無(wú)極之理而自濟(jì)故止?fàn)?wèi)未濟(jì)之極至誠(chéng)安于義命而自樂(lè)則可無(wú)咎飲酒自樂(lè)也不樂(lè)其處則忿躁隕獲入于兇咎矣若從樂(lè)而躭肆過(guò)禮至濡其首亦非能安其處也予友湯伯紀(jì)曰無(wú)咎之所以爲(wèi)善補(bǔ)過(guò)者蓋謂卦爻中有時(shí)位之難處本當(dāng)有咎以其善處故免所謂轉(zhuǎn)禍爲(wèi)福易危爲(wèi)安故謂之善補(bǔ)過(guò)耳非眞以爲(wèi)某卦某爻先有過(guò)而后能改也今之所取本爲(wèi)改過(guò)而無(wú)咎之辭取之太泛但當(dāng)取豫上六臨六三復(fù)六三離初九損六四夬九五六條皆改過(guò)之親切者余爻可削伯紀(jì)之説是矣然當(dāng)難處之時(shí)而處之善乃所以無(wú)過(guò)尤學(xué)者所宜盡心故存而不削且并記其説于此云

語(yǔ)子曰已矣乎吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也朱子曰已矣乎者恐其終不得見(jiàn)而嘆之也內(nèi)自訟者口不言而心自咎也人有過(guò)而能自知者鮮矣知過(guò)而能自訟者尤鮮能內(nèi)自訟則其悔悟深切而能改必矣夫子自恐終不得見(jiàn)而嘆之其警學(xué)者深矣○南軒曰人惟安于所偏而狃于所習(xí)是以鮮能見(jiàn)其過(guò)就或覺(jué)其爲(wèi)過(guò)不能自訟又從而文之者多矣內(nèi)自訟則無(wú)一毫蓋覆之意其于徙義進(jìn)德也孰御○過(guò)則勿憚改已見(jiàn)爲(wèi)學(xué)篇

蘧伯玉使人于孔子孔子與之坐而問(wèn)焉曰夫子何爲(wèi)對(duì)曰夫子欲寡其過(guò)而未能也使者出子曰使乎使乎朱子曰夫子指伯玉也言其但欲寡過(guò)而尚未能則其省身克己常若不及之意可見(jiàn)矣使者之言愈自卑約而其主之賢益彰亦可謂深知君子之心而善于詞令者矣故夫子再言使乎以重美之按莊周稱伯玉行年五十而知四十九年之非又曰伯玉行年六十而六十化蓋其進(jìn)德之功老而不倦是以踐履篤實(shí)光輝宣著不唯使者知之而夫子亦信之○或問(wèn)二十六章之説曰蘧伯玉使者之言極有味學(xué)者所宜熟玩而深省焉胡氏説亦可觀也胡氏曰未能寡過(guò)乃伯玉心事而使者知之雖伯玉克己日新之符著見(jiàn)于外而使者亦可謂知德而能言矣○南軒曰夫欲寡過(guò)而未能非篤于進(jìn)德修業(yè)莫知此味也則伯玉之賢可知○聞義不能徙不善不能改已見(jiàn)爲(wèi)學(xué)篇

子貢曰君子之過(guò)也如日月之食焉過(guò)也人皆見(jiàn)之更也人皆仰之

黃氏曰其過(guò)也明白而無(wú)揜覆故人皆見(jiàn)其更也瑩徹而無(wú)瑕疵故人皆仰○南軒曰人皆見(jiàn)之者君子不文飾掩蔽其過(guò)也日月之食旋而復(fù)矣無(wú)損其明也故君子改過(guò)不吝而德愈光焉

子曰過(guò)而不改是謂過(guò)矣

朱子曰過(guò)而能改則復(fù)于無(wú)過(guò)唯不改則其過(guò)遂成而將不及改矣

孟子曰古之君子過(guò)則改之今之君子過(guò)則順之古之君子其過(guò)也如日月之食人皆見(jiàn)之及其更也民皆仰之今之君子豈徒順之又從而爲(wèi)之辭

朱子曰順猶遂也更改也辭辨也更之則無(wú)損于明故民仰之順而爲(wèi)之辭則其過(guò)愈深矣

孟子曰子路人告之以有過(guò)則喜

朱子曰喜其得聞而改之其勇于自修如此程子曰子路云云可謂百世之師矣

孟子曰西子防不潔則人皆掩鼻而過(guò)之雖有惡人齋戒沐浴則可以祀上帝

周子曰人之生不幸不聞過(guò)大不幸無(wú)恥

朱子曰不聞過(guò)人不告也無(wú)恥我不仁也

必有恥則可教聞過(guò)則可賢

有恥則能發(fā)奮而受教聞過(guò)則知所改而爲(wèi)賢然不可教則雖聞過(guò)而未必能改矣以此見(jiàn)無(wú)恥之不幸爲(wèi)尤大也

有善不及

朱子曰設(shè)問(wèn)人或有善而我不能及則如之何

曰不及則學(xué)焉

答言當(dāng)學(xué)其善而已

問(wèn)曰有不善

問(wèn)人有不善則何以處之

曰不善則告之不善且勸曰庶幾有改乎斯?fàn)?wèi)君子答言人有不善則告之以不善而勸其改告之者恐其不知此事之爲(wèi)不善也勸之者恐其不知不善之可改而爲(wèi)善也

有善一不善二則學(xué)其一而勸其二

亦答辭也言人有善惡之雜則學(xué)其善而勸其惡

有語(yǔ)曰斯人有是之不善非大惡也則曰孰無(wú)過(guò)焉知其不能改改則爲(wèi)君子矣不改爲(wèi)惡惡者天惡之彼豈無(wú)畏耶焉知其不能改

此亦答言聞人有過(guò)雖不得見(jiàn)而告勸之亦當(dāng)答之以此冀其或聞而自改也有心悖理謂之惡無(wú)心失理謂之過(guò)

故君子悉有眾善無(wú)弗愛(ài)且敬焉

善無(wú)不學(xué)故悉有眾善惡無(wú)不勸故不棄一人于惡不棄一人于惡則無(wú)所不用其愛(ài)敬矣

仲由喜聞過(guò)令名無(wú)窮焉今人有過(guò)不喜人規(guī)如防疾而忌醫(yī)寧滅其身而無(wú)悟也噫

易夬九四程氏傳曰夫過(guò)而能改聞善而能用克己以從義唯剛明者能之

學(xué)者有自言其病而未有以藥之者朱子曰知得如此是病即知不如此是藥

以上皆言省躬補(bǔ)過(guò)之事

右廣大學(xué)之五【修身】

誠(chéng)意正心前卷備之

易家人利女貞

程子曰家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨(dú)云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣

彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也

彖以卦才而言陽(yáng)居五在外也陰居二處內(nèi)也男女各得其正位也尊卑內(nèi)外之道正合天地陰陽(yáng)之大義也

家人有嚴(yán)君焉父母之謂也

家人之道必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者謂父母也雖一家之小無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰無(wú)君長(zhǎng)則法度廢有嚴(yán)君而后家道正家者國(guó)之則也

父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣

象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

正家之本在正其身正身之道一言一動(dòng)不可易也君子觀風(fēng)自火出之象知事之由內(nèi)而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實(shí)恒謂常度法則也德業(yè)之著于外由言行之謹(jǐn)于內(nèi)也言慎行修則身正而家治矣

初九閑有家悔亡

初家道之始也閑謂防閑法度也如其有家之始能以法度爲(wèi)之防閑則不至于悔矣治家者治乎眾人也茍不閑之以法度則人情流放必至于有悔失長(zhǎng)幼之序亂男女之別傷防義害倫理無(wú)所不至能以法度閑之于始則無(wú)是矣故悔亡也九剛明之才能閑其家者也不云無(wú)悔者羣居必有悔以能閑故亡耳

象曰閑有家志未變也

閑之于始家人志意未變動(dòng)之前也正志未流散變動(dòng)之前而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而后治則所傷多矣乃有悔也

六二無(wú)攸遂在中饋貞吉

人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以防奪義唯剛立之人則能不以私愛(ài)失其正理故家人卦大要以剛爲(wèi)善初三上是也六二以陰柔之才而居柔不能治于家者也故無(wú)攸遂無(wú)所爲(wèi)而可也夫以英雄之才尚有溺情愛(ài)而不能自守者況柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若爲(wèi)婦人之道則其正也以柔順處中正婦人之道也故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋○朱子曰六二柔順中正女之正位乎內(nèi)者也故其象占如此○六二爻義當(dāng)以本義爲(wèi)正程傳少差

象曰六二之吉順以巽也

二以陰柔居中正能順從而卑巽者也故爲(wèi)婦人之貞吉

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嬉嬉終吝

嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類又若急速之意九三在內(nèi)卦之上主治乎內(nèi)者也以陽(yáng)居剛而不中雖得正而過(guò)乎剛者也治內(nèi)過(guò)剛則傷于嚴(yán)急故家人嗃嗃然治家過(guò)嚴(yán)不能無(wú)傷故必悔于嚴(yán)厲骨肉防勝嚴(yán)過(guò)故悔也雖悔于嚴(yán)厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心只畏猶爲(wèi)家之吉也若婦子嬉嬉則終至羞吝矣在卦非有嬉嬉之象蓋對(duì)嗃嗃而言謂與其失于放肆寧過(guò)于嚴(yán)也嬉嬉笑樂(lè)無(wú)節(jié)也自恣無(wú)節(jié)則終至敗家可羞吝也蓋嚴(yán)謹(jǐn)之過(guò)雖于人情不能無(wú)傷然茍法度立倫理正乃防義之所存也若嬉嬉無(wú)度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嬉嬉之甚則致敗家之兇但云吝者可吝之甚則至于兇故未遽言兇也

象曰家人嗃嗃未失也婦子嬉嬉失家節(jié)也

雖嗃嗃于治家之道未爲(wèi)甚失若婦子嬉嬉是無(wú)禮法失家之節(jié)家必亂也

六四富家大吉

六以巽順之體居四得其正位居得其正爲(wèi)安處之義巽順于事而由正道能保有其富者也居家之道能保有其富則爲(wèi)大吉也四高位而獨(dú)云富者于家而言高位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉

象曰富家大吉順在位也

以巽順而居正位正而巽順能保有其富者也富家之大吉也

九五王假有家勿恤吉

九五男而在外剛而處陽(yáng)居尊而中正又其應(yīng)順正于內(nèi)治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道修身以齊家家正則天下治矣自古圣王未有不以恭已正家爲(wèi)本故有家之道旣至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭巳于外二正家于內(nèi)內(nèi)外同德可謂正矣

象曰王假有家交相愛(ài)也

王假有家之道者非止能使之順從而己必能致心化誠(chéng)合夫愛(ài)其內(nèi)助婦愛(ài)其刑家交相愛(ài)也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得爲(wèi)假有家之道也

上九有孚威如終吉

上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠(chéng)不能也故必中有孚信則能常久而眾人自化爲(wèi)善不由至誠(chéng)己且不能常守也況欲使人乎故家以有孚爲(wèi)本治家者在妻奴情愛(ài)之間慈過(guò)則無(wú)嚴(yán)防勝則掩義故家之患常在禮法不足而凟慢生也長(zhǎng)失尊嚴(yán)少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴(yán)則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故于卦終言之

象曰威如之吉反身之謂也

治家之道以正身爲(wèi)本故云反身之謂爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán)而夫子又復(fù)戒云當(dāng)先身也威嚴(yán)不先行于己則人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所謂身不行道不行于妻子也

孝經(jīng)子曰閨門之內(nèi)禮具矣乎嚴(yán)父嚴(yán)兄妻子臣妾猶百姓徒役也

孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子

朱子曰身不行道者以行言之不行者道不行也使人不以道者以事言之不能行者令不行也

周子曰家人離必起于婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也

詳見(jiàn)一卷人君正家篇

右廣大學(xué)之六【齊家】

西山讀書記卷二十七