下經(jīng)二【家人至益】

【離下巽上】家人

初九閑有家悔亡

此家人之漸也而爻辭云爾者漸之象曰山上有本漸君子以居賢德善俗夫善國(guó)人之俗猶宜以漸況閨門(mén)之內(nèi)恩勝義者哉恒之初爻曰浚恒之兇始求深也夫始于淺而終乎深者自然之常理于始而求深則無(wú)自而可況施于閨門(mén)之內(nèi)乎然則善其內(nèi)之道固宜有漸則所以禁其不善者亦當(dāng)防微杜漸正之于始也此家人之初爻故欲待之以漸而變體如此所謂閑有家悔亡者欲閑其不善而歸之于善莫不貴漸焉也然此以齊家為主故為家人之漸則與漸之進(jìn)異矣與居賢徳善俗亦異矣

六二無(wú)攸遂在中饋貞吉

此家人之小畜也而爻辭云爾者夫大者乃得遂事而専之小者從之而已故所謂無(wú)攸遂者婦之所以從夫而小者之道也饘酏酒醴以至稻黍梁秫唯其所欲焉可不畜之以待用乎故在中饋為小畜之義而婦之所以事舅姑者此也詩(shī)曰無(wú)非無(wú)儀唯酒食是議唯其所欲而議其所宜亦必多畜而后無(wú)乏矣事舅姑如此則事其夫者從可知矣然國(guó)之所以燕饗者所畜之物盛家之所以饋餉者所畜之物微故家人六二不取大畜而取小畜且序卦者曰物畜然后有禮故受之以履物畜而后可養(yǎng)故大畜而受之以頥蓋履者禮也禮之所貴以敬愛(ài)為主而已頥者養(yǎng)也養(yǎng)之所貴則以充實(shí)為至焉此小大之義所以殊也然小畜卦爻本臣畜君也而此特取物畜然后有禮之義故為家人之小畜而與小畜之本體異焉小畜之九二主言臣道家人之六二主言婦道臣道至于牽復(fù)則宜濟(jì)以敬家人而順以巽則敬可知矣?jì)D道職乎中饋則必主乎愛(ài)物畜而后有禮則愛(ài)可知矣故小畜之家人取順巽之義家人之小畜取物畜之義焉

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝

此家人之益也而爻辭云爾者閨門(mén)之內(nèi)以恩勝義則威嚴(yán)過(guò)中非所宜也故家人嗃嗃不免于悔厲婦子嘻嘻不免于終吝然悔厲而終至于吉吝而不及于兇者蓋與其不嚴(yán)而弛不若過(guò)于嚴(yán)而肅與其無(wú)威而亂不若過(guò)乎威而治故彖曰家人有嚴(yán)君焉父母之謂上九曰威如之吉反身之謂然則威嚴(yán)之過(guò)中是乃所以有益老氏所謂物或損之而益者其以此歟孔子以禮與奢寧儉防與易寧戚而孟子以有法家拂士為生于憂(yōu)患亦與此同義雖然天施地生天地所以益萬(wàn)物也損上益下圣人所以益萬(wàn)民也家人之益則有益于其家而已故與益之本體異矣

六四富家大吉

此家人之同人也而爻辭云爾者蓋孰不有家而大夫乃稱(chēng)家者有臣妾焉家之盛者也夫自道以觀身已為我累矣而況有家乎有家已為累矣而況富而多事乎然其有家也姑以同乎人而已不以家為累也其家之富也亦以同乎人而已不以富為樂(lè)也蓋其極髙明而道中庸制行不已以及中人所不能免者皆與之同而不去所以為中人法故雖有家而未嘗異于無(wú)家家雖富而未嘗異于不富要當(dāng)如此而后無(wú)累故于家人之同人而言富家大吉謂賢人之有家而至于富者特以同乎人而不可以是為累也此主有家者言之故為家人之同人而與同人之本體異焉同人之家人則以乘墉而困未能忘其家也此眾人之事家人之同人則雖有家而富姑以同乎人而已此賢人之事

九五王假有家勿恤吉

此家人之賁也而爻辭云爾者賁之彖曰文明以止人文也圣人觀乎人文以化成天下蓋人文者致飾之本也觀人文以化之所以致飾也至于成天下則飾之道盡矣夫所謂人文者父子之親君臣之義夫婦之別長(zhǎng)防之序朋友之信也然化自本以及末治自?xún)?nèi)以及外九五為家人一卦之主剛得尊位大中至正則德足以正己而位足以正人始也盡有家之道而極其至則父子夫婦長(zhǎng)防莫不致飾以禮矣至于自本及末自?xún)?nèi)及外自貴及賤自近及逺則君臣朋友之際亦各有致飾之禮焉然后人文之化行乎天下而天下化成則賁飾之道成矣古之人所以刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者此也故九五變體為賁而曰王假有家勿恤吉蓋假有家則家人之至而賁之始也勿恤吉者言旣假有家則勿憂(yōu)天下之不正而天下正矣然后為賁飾之至此彖所謂正家而天下定者也然賁之所謂人文總五典而言也是爻則以假有家為本然后能化成天下故為家人之賁而與其本體異焉賁之家人取聘賢而起家之義家人之賁取化民而賁飾之義

上九有孚威如終吉

此家人之?dāng)麧?jì)也而爻辭云爾者旣之為言盡也旣濟(jì)言無(wú)不濟(jì)無(wú)不濟(jì)則無(wú)事而天下定故雜卦曰旣濟(jì)定也而家人彖曰正家而天下定夫天下之本在國(guó)國(guó)之本在家家之本在身反身而誠(chéng)而善其言行以率之則孰敢不聽(tīng)而父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定至于上九則家道成矣天下定矣父子兄弟夫婦莫不安分循理而天下化之無(wú)事而定矣故變體為旣濟(jì)而曰有孚威如反身之謂蓋始于言有物行有恒反身而誠(chéng)以率之至是功成而莫不濟(jì)莫不濟(jì)而天下定矣然旣濟(jì)之定則要其終而家人則原其始故為家人之?dāng)麧?jì)而與旣濟(jì)之本體異焉

【兌下離上】睽

初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎

九二遇主于巷無(wú)咎

六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終

九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎

六五悔亡厥宗噬膚往何咎

上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車(chē)先張之弧后說(shuō)之弧匪冦婚媾往遇雨則吉

【艮下坎上】蹇

初六往蹇來(lái)譽(yù)

六二王臣蹇蹇匪躬之故

九三往蹇來(lái)反

六四往蹇來(lái)連

九五大蹇朋來(lái)

上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人

【坎下震上】解

初六無(wú)咎

此解之歸妹也而爻辭云爾者當(dāng)解之初未能全無(wú)難而以柔居下在我者有所不足則將疇依乎此所以未能無(wú)咎也然以柔在下而上應(yīng)乎剛則九四之才足依而可以免難故于變體為歸妹而曰無(wú)咎然于難散之時(shí)以柔上應(yīng)乎剛僅取歸妹之義非歸妹之實(shí)也故為解之歸妹焉

九二田獲三狐得黃矢貞吉

此解之豫也而爻辭云爾者方難散之初羣心危疑而未恱也興事而得眾則可恱矣眾能得所附則可恱矣為臣得眾而不失乎中直之道則中不過(guò)分直能循理而為之君者亦恱矣故變體為豫而曰田獲三狐得黃矢貞吉田言興事之大也三言眾也狐言疑而未恱也黃言中矢言直也然豫以順動(dòng)而后人心恱矣此則因解而得眾眾亦得所附且以中直之道而君臣無(wú)疑故為解之豫與豫之本體異矣

六三負(fù)且乘致防至貞吝

此解之恒也而爻辭云爾者蓋不恒其德則難之所由生以此為正而不改則吝而難未弭也唯改是而不以為正則恒其德而難散矣蓋或負(fù)而為小人或乘而為君子此不恒其徳而難所由生此所以致戎以為之防也故曰負(fù)且乘致冦至以此為正則不恒而成吝茍反是而不為正則恒其德而難散矣然以不恒其德而難生恒其德而難散故于此言解之恒而與恒之本體異焉恒之解者言不能守常而難未解也解之恒者言難生于不恒而欲復(fù)其恒也彼言因有過(guò)而生難此言因有難而改過(guò)

九四解而拇朋至斯孚

此解之師也而爻辭云爾者位不足故所解者防矣而曰解而拇才有余故得朋而人信之而曰朋至斯孚夫得朋而后人信之然于變體為師者才德雖有余而可以用師必得同心同德之臣而人信之然后賛其智謀而可用焉湯得伊尹然后可以征?文王得呂望然后可以伐崇漢祖得蕭何張良而后可以勝楚若是之類(lèi)多矣如是而后所解者廣焉然師之卦爻專(zhuān)言用師是爻則言所解者小大而用師則所解者廣故為解之師而與師之本體異焉

六五君子維有解吉有孚于小人

此解之困也而爻辭云爾者難之未散也小人勢(shì)盛而可以困君子至是而君子得位則小人不得為我困矣難之已散也君子勢(shì)盛而可以困小人然君子不為已甚乃與之更始而莫之困焉六五柔得尊位大中君子勢(shì)盛而難散之時(shí)也凡可以更始者赦過(guò)宥罪而咸與維新故曰君子維有解吉推其赤心置人腹中而人皆心恱而誠(chéng)服故曰有孚于小人然困之本體多言君子之遇困而此爻乃言解之時(shí)小人嘗以困君子而至是有所不行解之終君子可以困小人而于是有所不忍故為解之困而與困之本體異矣小象言君子有解小人退者君子赦小人而小人退聽(tīng)然后可以與之更始如其不肯退聽(tīng)則殺無(wú)赦可也然所以退者亦有困矣

上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利

此解之未濟(jì)也而爻辭云爾者險(xiǎn)難已散天下咸望其施矣而上慢下暴悖而未順者未除則上或不能施其惠下有不能被其澤猶為一時(shí)之難而未旣濟(jì)也故必獲而去之以解其難然后無(wú)上慢者而上之德意奉行而不怠無(wú)下暴者而下之人民康乂而無(wú)虞然則方其公用射隼之時(shí)猶未濟(jì)也故變體之義與爻辭如此且旣濟(jì)之下體猶未濟(jì)也而曰髙宗伐鬼方未濟(jì)之上體實(shí)未濟(jì)也而曰震用伐鬼方蓋天下之民有必待乎征伐而后濟(jì)者況不仁而在髙位者茍不能去之則未濟(jì)可知矣書(shū)曰大邦畏其力而后小邦懷其德?言仁而不武無(wú)能逹也故誅不仁然后可以行仁去不義然后可以行義乃自然之理歟然此爻以六三有上慢下暴之悖故天下猶未濟(jì)而公用射隼以解而去之故為解之未濟(jì)而與未濟(jì)之本體異焉

【兌下艮上】損

初九已事遄往無(wú)咎酌損之

此損之蒙也而爻辭云爾者蒙之彖曰蒙亨以亨行時(shí)中也初筮告以剛中也其九二以剛中益六五而六五以柔中資之蓋陽(yáng)道常饒若教者損有余以教人隂道常乏若學(xué)者以不足而受教然則教者旣已成已不可不遄往而應(yīng)學(xué)者之求也故損初九曰已事遄往遄往者簡(jiǎn)而無(wú)傲之意然以臣誨君以君而受臣之教必當(dāng)量而后入乃無(wú)以下拂上臣過(guò)其君之嫌故曰酌損之酌已之有余而益君之不足者量而后入之義也至于學(xué)焉而后臣之則與上合志矣然此言損己之有余而應(yīng)求者之不足故為損之蒙而與蒙之本體異焉夫蒙之損言學(xué)者之事?lián)p之蒙言教者之事

九二利貞征兇弗損益之

此損之頤也而爻辭云爾者頥之為言養(yǎng)也而養(yǎng)正則吉九二以剛居中矣蓋剛或失之過(guò)當(dāng)以中為正而養(yǎng)之故曰利貞不以中為正而養(yǎng)之則過(guò)矣故言征兇以戒之過(guò)乎中則不可復(fù)損矣故言弗損以美之未過(guò)中則欲損己之有余以助上之不足過(guò)乎中而弗損則上不疑之而且報(bào)其德焉故曰益之損不過(guò)中而以此為正則得養(yǎng)正之道矣然此因損己以助上而戒之以養(yǎng)正故為損之頥而與頥之本體異焉

六三三人行則損一人一人行則得其友

此損之大畜也而爻辭云爾者蓋惟一足以畢萬(wàn)惟一足以行萬(wàn)一者萬(wàn)之所自出也故為物不貳則生物不測(cè)而有萬(wàn)不同矣是以天地合而致一則萬(wàn)物化醇男女合而致一則萬(wàn)物化生然則致一不二則所畜大矣不然則乃所以致?lián)p故損之大畜而曰三人行則損一人一人行則得其友三人者不一也一人者致一也此因言不一則損其友致一則得其友而三以隂居陽(yáng)有不一之義然與上相應(yīng)又有致一之義故或貳或因而所言如此然知不一以致?lián)p然后能致一而得友故為損之大畜而與大畜之本體異焉

六四損其疾使遄有喜無(wú)咎

此損之聧也而爻辭云爾者凡利于己者欲益以近之而害于己者欲損以逺之蓋一隂一陽(yáng)而適平焉是之謂道或偏乎陽(yáng)或偏乎隂而失其平是之謂疾六四以隂居隂已偏乎隂矣而承乘皆隂疾莫甚焉必?fù)p而遠(yuǎn)之以下應(yīng)初九之陽(yáng)則去所惡而就所喜矣夫害于己者疾也乃能損而遠(yuǎn)之是若火上澤下而火之能遠(yuǎn)于澤也此其所以為睽歟然睽以火上澤下其睽自然而此則損其承乘之隂以遠(yuǎn)之然后成睽故為損之睽而與睽之本體異焉

六五或益之十朋之龜弗克違元吉

此損之中孚也而爻辭云爾者六五居尊以柔柔不失中而損己以應(yīng)下則在己者孚矣然物或損之而益則彼必以孚而應(yīng)焉九二應(yīng)之上九比之是也益之者不一則賢者智者莫不從矣非至誠(chéng)孰能與此哉故變體為中孚而曰或益之十朋之龜弗克違然中孚之義以柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽焉為主此則

一以柔中居尊損己益下而上下莫不與之然后為孚故為損之中孚而與中孚之本體異焉

上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家

此損之臨也而爻辭云爾者蓋自損以下人然后能得人得人以為之臣然后可以有臨矣損至于上爻則損之極而可止矣自損至此則人益之矣故曰弗損益之至言利有攸往則將以臨蒞天下也得忘我之臣則賢者歸之而民將焉往于是臨蒞天下則臣民之所歸也此變體所以為臨而爻辭如此然臨之本體以剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順為主而此則因能自損而有臨人之道故為損之臨而與臨之本體異焉然臨人而后損己者損其在我之勢(shì)不自有其尊也損己而后臨人者損其在我之德不自有其美也此二卦之變體所以異歟

【震下巽上】益

初九利用為大作元吉無(wú)咎

此益之觀也而爻辭云爾者初九在一卦之下民之象也當(dāng)興利之時(shí)有剛動(dòng)之才仁民之德則利用之以興大事矣然民可與樂(lè)成難與慮始必陳上之德意播告以示之使民觀聽(tīng)而信之然后知上之所以有作者本以仁民而下之所以觀化者亦知非厲已而可與成功矣唯示之于上而觀聽(tīng)之于下故變體為觀而曰利用為大作元吉無(wú)咎孔子釋之以下不厚事言下不事以此為厚而從之輕也元仁德也吉言有成功也無(wú)咎言人無(wú)厲已之咎也然觀之主意本以觀天之神道設(shè)教而至于天下服今乃因益以興利而言觀示上之德意者有不可已故為益之觀與觀之本體異焉

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉此益之中孚也而爻辭云爾者左氏曰忠德之正也莊子曰當(dāng)而不知以為信六二正當(dāng)者也有忠信之象忠信可以行蠻貊而況中國(guó)乎所以或益之十朋之龜弗克違者人以忠信應(yīng)之二隂比之之象也至于以隂居隂則永以為正之象也王用享于帝則九五應(yīng)之之象也永以為貞誠(chéng)以守己也王用享于帝誠(chéng)以格天也是皆中孚之義也損之五益之二皆言或益之十朋之龜弗克違而變體皆為中孚然損之五誠(chéng)乎謙益之二誠(chéng)乎正損主益上故言于上體益主益下故言于下體且上體本艮艮止而無(wú)為上道也下體本震震動(dòng)而有為下道也元吉君道也永貞吉臣道也自上佑君能得天也王用享于帝君以臣格天也此二爻之所以異至于為損為益而與中孚之本體異則其義一也

六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭

此益之家人也而爻辭云爾者夫益之盛而至此則過(guò)中矣于是而用兇事則安不忘危足以保其家而無(wú)咎唯國(guó)之本在家于是乎有國(guó)而告公用圭焉蓋大夫以上稱(chēng)家則家之盛也而諸侯有國(guó)則家在其中唯王者樂(lè)天以保天下而諸侯則畏天以保其國(guó)益之用兇事所以畏天也至于有孚而非偽為中行而無(wú)大過(guò)則非特保家而已又至于有國(guó)之盛焉故變體為家人而曰告公用圭而夫子釋之曰益用兇事固有之也夫家人之正體本言正家而天下定益用兇事以保其家則為益之家人而與其本體異焉

六四中行告公從利用為依遷國(guó)

此益之無(wú)妄也而爻辭云爾者蓋無(wú)妄所貴者正不正則為妄故其彖曰大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往益之九五以剛居剛而其六四以柔居柔剛?cè)岣鞯闷湔碾m柔正而不若九五之中然與六三皆居中爻之中故皆曰中行唯柔而以中行故九五告之使從從者以柔順中正而從剛健中正之君也以柔正而從剛正則其志日進(jìn)無(wú)疆矣故告之使從所以益其志也以柔從剛則雖依之以遷國(guó)可矣故曰利用為依遷國(guó)夫有所依者有依之者剛為所依者也柔則依之者也告公從為益其志則以為所依而頼之以遷國(guó)為益其事矣然無(wú)妄之道本乎正也此則欲益其志而使之以正從正故為益之無(wú)妄而與無(wú)妄之本體異焉

九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我德

此益之頤也而爻辭云爾者蓋頥之為言養(yǎng)也養(yǎng)正則吉唯自養(yǎng)正則所養(yǎng)亦正矣所養(yǎng)正則彼亦以正助成王政矣易以正為有孚所謂惠德之正也九五剛健中正者也六二柔順中正者也五下應(yīng)乎二所謂有孚惠心蓋必自養(yǎng)正而后以正養(yǎng)人所謂民心罔中惟爾之中也二上應(yīng)乎五所謂有孚惠我德蓋所養(yǎng)正而彼復(fù)以正助成王政所謂出乎爾而反乎爾也勿問(wèn)元吉言上之益下無(wú)方大得志者言下之益上亦無(wú)方蓋上以正施乎下下以正報(bào)乎上以正交相養(yǎng)有頥之義焉然此以益為主而所益以養(yǎng)正為貴故為益之頥而與頥之本體異矣夫頥之益者六五才不足而資人以養(yǎng)德然后為學(xué)日益而緝熈于光明蓋成王之事似之益之頥者九五才有余而損己以益下然后以善養(yǎng)人而無(wú)思不服蓋武王之事似之故頥益之名一也才不足則養(yǎng)己以致益才有余則養(yǎng)人以益之然上養(yǎng)于下非常道也故曰拂經(jīng)雖拂經(jīng)而終吉上益乎下乃常道也故曰勿問(wèn)元吉而終于大得志焉

上九莫益之或擊之立心勿恒兇

此益之屯也而爻辭云爾者凡屯有不幸而遇之者有自取而得之者屯之諸爻不幸而遇之者也是爻為益之屯乃自取而得之者也蓋居益之終猶以剛在上是不知盛衰之理終始之?dāng)?shù)以益為常而不知變則人孰益之哉故曰莫益之非唯莫益之而已又且或擊之矣莫益之而又擊之則屯孰甚焉然其體為巽而于下有應(yīng)非罔有悛心而以此為可乆者也猶可戒焉故曰立心勿恒若夫以此為可久則兇矣小象所謂或擊之自外來(lái)者益而不已必決也故序卦于益之后受之以夬