正文

古文參同契集解卷上【下】

古文參同契集解 作者:蔣一彪


明 蔣一彪 撰

參同契【東漢魏伯陽(yáng)著】

中篇【此言黃老延命養(yǎng)性長(zhǎng)生之道也】

將欲養(yǎng)性延命卻期審思后未當(dāng)慮其先人所稟軀體本一無(wú)元精云【俞作流】布因?yàn)磐谐蹶庩?yáng)為度魂魄所居陽(yáng)神日魂陰神月魄魂之與魄互為室宅性主處內(nèi)立置鄞鄂情主營(yíng)外筑完【俞作恒為】城郭城郭完全人物乃安爰斯之時(shí)情合乾坤干動(dòng)而直氣布清流坤靜而翕為道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行之初【俞作拘則水定水五行初】上善若水清而無(wú)瑕道之【俞作無(wú)】形相真一難圖而分布各自獨(dú)居?如雞子白黑相符縱廣一寸以為始初四支五藏筋骨乃俱【俞作具】彌歷十月脫出其胞骨弱可卷肉滑若飴坎男為月離女為日日以施德月以舒光月受日化【俞作日改月化】體不虧傷陽(yáng)失其契陰侵其明晦朔薄蝕掩冒相傾陽(yáng)消其形陰凌災(zāi)生男女相胥含吐以滋雌雄錯(cuò)雜以?相求金化為水水性周章火化為土水不得行男動(dòng)外施女靜內(nèi)藏溢度過(guò)節(jié)為女所拘魄以鈐魂不得淫奢不寒不暑進(jìn)退合時(shí)各得其和俱吐證符關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨(dú)處雌不孤居?武蛇蟠糾相扶以明牝牡竟當(dāng)相須假使二女其室顏色甚姝蘇秦通言張儀合媒發(fā)辯利舌奮舒美辭推心調(diào)諧合為夫妻發(fā)腐齒終不相知若藥物非種名?不同分兩【一作劑】參差失其綱紀(jì)雖黃帝臨爐太乙執(zhí)火八公煉淮南調(diào)合立宇崇壇玉為階陛麟脯鳳臘把籍長(zhǎng)跪禱祝神祗請(qǐng)哀諸?沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠補(bǔ)釜以硵涂瘡去冷加冰除?用湯飛舞蛇愈見(jiàn)乖張上德無(wú)為不以察求下德為之其用不休上閉則稱(chēng)有下閉則稱(chēng)無(wú)無(wú)者以奉上上有神德居此兩孔穴法金氣【俞作有無(wú)】亦相須知白守黑神明自來(lái)白者金精黑者水基水者道樞其數(shù)名一陰陽(yáng)之始終含黃芽五金之主北方河車(chē)故鉛外黑內(nèi)懐黃華被褐懐玉外為狂夫金為水母母?子胎水為金子子藏毋胞真人至妙若有若無(wú)仿髴大淵乍沉乍浮退而【俞作進(jìn)退】分布各守境隅采之?白造之則朱煉為表衛(wèi)白里貞居方圓徑寸混而相扶先天地生巍巍尊高旁有垣闕狀似蓬壺環(huán)匝關(guān)閉四通踟躕守御密固閼絕奸邪曲閣相連以成【一作戒】不虞可以無(wú)思難以愁勞神氣滿(mǎn)室莫之能留守之者昌失之者亡動(dòng)靜休息常與人俱內(nèi)以養(yǎng)已安靜虛無(wú)原本?明內(nèi)照形軀閉□其兌筑固靈株三光陸沉溫養(yǎng)子珠視之不見(jiàn)近而易求

陳顯微曰夫血?dú)庵畬俑饔行远晕磭L不出于正也血?dú)庵畬俑饔忻磭L不出于情也然性本正矣及乎迷失真性而淪溺于邪蹊甚至為兇人為蛇為蝎為異?變真性而為邪性者有矣命本情矣及乎明心見(jiàn)性了知一切眾生各因淫欲而正斯命于是煉精化炁入圣超凡變其命而為正命者有矣知□之本然后能養(yǎng)知命之正然后能延試思夫人之始初稟受形軀之時(shí)本一正性也而父母交精元?dú)庠撇脊鲇谡鲇谇橐畧A覺(jué)經(jīng)謂命因欲有與此同防陰陽(yáng)為度【至】各自獨(dú)居夫情性生于魂魄魂魄生于明暗明暗生乎日月日月生于陰陽(yáng)圣人以乾坤剛?cè)釀?dòng)靜闔辟之機(jī)推測(cè)之此大丹之道所以契大易也其要不出乎以陰陽(yáng)為度也故日出于夘則天明而魂盛日入于酉則天暗而魄盛魂為陽(yáng)神魄為陰神魂以晝?yōu)槭移且砸篂檎鋵?shí)不出乎明暗二機(jī)也夫人晝明則用魂用神而魂體本性也夜暗則歸精歸魄精魄本命也命生情故以精魄為城郭性生心故存心神為鄞鄂城郭固堅(jiān)人物乃安當(dāng)斯之時(shí)以情營(yíng)外然后乾坤合而剛?cè)釀?dòng)靜闔辟之理得矣于是一運(yùn)之氣周乎太空升降混淪俱化真土九金八木七火六水還返歸居皆土于土矣歸土則五行全而萬(wàn)物生其中男見(jiàn)白形女呈赤色蓋五行聚防而金火相拘火煉金而金柜水如湯在鼎而玉鼎湯煎如鼎在爐而金爐火熾只言水金火三三總在土中言火則自然有木造化既成鉛凝汞結(jié)于鼎中則水之為功又善之上者也至寶無(wú)瑕至真難摸火候既足五行分布則又各自獨(dú)居而不相凌犯也?如雞子【至】肉滑若飴縱廣一寸橫微狹焉法身在其中矣前輩有云爭(zhēng)如跳出珠光內(nèi)涌身直到紫微宮坎男為月【至】以?相求天地所以能長(zhǎng)久者以日月往來(lái)陰陽(yáng)交防相資以發(fā)光輝一才失度則有薄蝕之患人之坎離猶天地之日月也能以?盜天地之機(jī)乎金化為水【至】俱吐證符此言金木為夫妻水火為配偶之妙金生水水性濕茍無(wú)土以制之則未免過(guò)溢之患水生火火生土土生而后水不得行拘收藏蓄而與火為配偶是則金木相克得為夫婦者假火之力也水火相克而為配偶者假土之力也然后進(jìn)退合時(shí)各得其和而隨時(shí)變現(xiàn)俱吐證符矣關(guān)關(guān)雎鳩【至】愈見(jiàn)乖張此言一陰一陽(yáng)之謂道偏陰偏陽(yáng)之謂疾茍得其配不勞余力自然交通以結(jié)圣胎茍不得其配則徒勞萬(wàn)般枉費(fèi)神思終不可得愈見(jiàn)乖張矣上德無(wú)為【至】金氣亦相須天道下濟(jì)而光明地道上行而卑暗坤道上行而其體本靜靜則無(wú)為而不可以察求乾道下濟(jì)而其體常動(dòng)動(dòng)則有為而自強(qiáng)不息上閉稱(chēng)有者坤道上行閉之則有水而水有形下閉稱(chēng)無(wú)者乾道下濟(jì)閉之則有火而火無(wú)跡無(wú)者以奉上者干可以索坤而上行也上有坤德居者坤則含真一之寶也干下濟(jì)則能生坤之氣坤上行則能生干之金其要在乾坤二竅互相為用上下交泰則金多而氣自生氣多而金自盛是則金之與氣實(shí)相須此乾坤二妙用也知白守黑【至】外為狂夫白者銀也黑者鉛也知白守黑謂煉銀于鉛也煉銀于鉛則神明自生陰為金之精鉛為水之基五行之中惟獨(dú)水之?dāng)?shù)一合道之樞而為陰陽(yáng)之始也雖非真一之一而得真一之用故真一之道先取金子為黃芽之根金子即水也欲合萬(wàn)殊而為一必先于萬(wàn)殊之中求其一者而為基也此金丹之法有取于用鉛者其理如此所以謂水為道樞也論至于此始明水得真一之用而未是真一之一也水之生數(shù)一水之成數(shù)六以成數(shù)六言之則水一含土五也故鉛外黑內(nèi)含金華而有?含黃芽之妙用焉水者五行之始鉛者五金之主水本居北搬運(yùn)而南使水自下升載寶而上如河車(chē)之運(yùn)故曰河車(chē)以黃雜黑故曰被褐謂鉛質(zhì)本賤也而白銀在內(nèi)故曰懐玉謂至寶防藏也大抵造化之理莫不以賤防貴以晦養(yǎng)明以卑保尊以狂養(yǎng)圣雖外視狂夫而內(nèi)懐至寶可見(jiàn)機(jī)緘不露良賈深藏豈可與急急于人知者同日而語(yǔ)哉魏君之防雖本在鉛而義亦兩及之金為水母【至】各守境隅銀是金鉛是水金生水故金為水母水者金子鉛藏銀故母?子胎子藏母胞金胎處鉛中即是真人在淵內(nèi)或見(jiàn)或?乍沉乍浮及乎用鉛既已水退淵澄真人出見(jiàn)則又各守境隅矣金碧經(jīng)曰灰池炎灼鉛沉銀浮其防同此采之?白【至】巍巍尊高采之?白者采浮銀至寶于西方造之則朱者結(jié)金丹圣胎于南室丹成顯象如混沌子白里真君方圓徑寸混而相扶此魏君顯示先天之法象也既生于天地之先其巍巍尊高豈可思議旁有垣關(guān)【至】常與人俱神室之中法象既圓世界成立金輪在外如墻闕之周遮世界居中同蓬壺之美麗銀山鐵壁之堅(jiān)密則使閼絕奸邪以無(wú)虞瓊樓玉閣之四通則可游戲神通而無(wú)礙當(dāng)是時(shí)也可以無(wú)思難以愁勞保防太和如持滿(mǎn)器一念動(dòng)止則法身隨焉神炁充身至難保防守之則昌失之則亡學(xué)者勉之哉內(nèi)以養(yǎng)巳【至】近而易求丹居神室則當(dāng)?藏其明回光內(nèi)照無(wú)為靜默固蒂深根日月與萬(wàn)象俱沉使光輝之不露嬰兒共?珠増長(zhǎng)本溫養(yǎng)之無(wú)虧無(wú)為功里見(jiàn)神功非有相中生實(shí)相視之不可見(jiàn)聽(tīng)之那得聞然近而易求非從外得在學(xué)者陰功善行如何耳

彭曉曰魏公謂世人欲延生命卻死期者須知得身之始末始末者元?dú)庖灿餍捱€丹全因元?dú)舛墒菍o(wú)涯之元?dú)饫m(xù)有限之形軀無(wú)涯之元?dú)庹咛斓仃庩?yáng)長(zhǎng)生真精圣父靈母之氣也有限之形軀者陰陽(yáng)短促濁亂凡父母之氣也故以真父母之氣變化凡父母之身為純陽(yáng)真精之形則與天地同壽也陶真人云元?dú)庹呷酥疽补鸥柙奇溨D之千日期身既無(wú)陰那得死故純陽(yáng)之精氣無(wú)死壞也陰陽(yáng)為度者凡修金液神丹先定陰陽(yáng)行度次立乾坤鼎爐也魂魄所居互為室宅者謂日魂月魄相拘于金室之中為丹根基也性主處內(nèi)立置鄞鄂者性屬金也金主理內(nèi)承領(lǐng)外符而養(yǎng)靈汞鄞鄂即形貌也情主營(yíng)外筑固城郭者情火符也火行六虛而為砂汞城郭人民即砂汞也當(dāng)此之際亦繇乾坤動(dòng)靜流氣布精土居中宮為道舍廬陽(yáng)伏陰施泰來(lái)否去陰陽(yáng)刑德是為藥之本途也九還七返八歸六居者謂金生數(shù)四成數(shù)九火生數(shù)二成數(shù)七木生數(shù)三成數(shù)八水生數(shù)一成數(shù)六土生數(shù)五成數(shù)十是也男白女赤者謂金始因生水而屬陰系北方坎卦是象干中男乃曰坎男金白故云男白也火屬陽(yáng)系南方離卦是象坤中女乃曰離女火赤故云女赤也真金在鼎內(nèi)則為坎男是離女之夫及在鼎外反為離女是坎男之妻故金母受太陽(yáng)之氣而產(chǎn)靈汞也則水定火者謂金火相拘使真水不流蕩也五行之初者水生數(shù)一也上善若水者水為萬(wàn)物之母清而無(wú)瑕不可視見(jiàn)道之形象者潛運(yùn)于鼎中變化不一不可圖畫(huà)也變而分布者謂五行各守疆界而符火四時(shí)不差忒也凡修金液還丹有壇壇上有爐爐上有灶灶中有鼎鼎有神室神室有金水也神室象雞子金水亦如之言?如雞子者重疊相裹也黑白相符者金水相包也縱廣一寸者以安靈汞也若以乾坤樞轄坎離生成十月具形與人無(wú)異四肢五臟筋肉俱全此數(shù)聯(lián)者蓋魏公顯露內(nèi)外法象砂汞形儀也陰真君神室歌曰后土金鼎生死長(zhǎng)七神室明三圓五徑一混沌徘徊天地五星陰陽(yáng)兩合象如雞子形容無(wú)差黃白表里厚薄均勻六一固濟(jì)好守午門(mén)參同契又曰以水飛土母制之也【肉滑若飴彭作肉滑若鉛故注不錄】坎男為月至以?相求月魄金砂也日魂火汞也若遇日退則月便乘權(quán)金火遞互施功更相制伏俱無(wú)所傷也晦朔之間是陰陽(yáng)相禪之際日月盈縮之時(shí)故日月薄蝕掩冒相傾而消其形也喻鼎內(nèi)陰符陽(yáng)火逐刻漏而相交晦去旦來(lái)分時(shí)晷而易換既有相掩故云災(zāi)生也其中復(fù)有坎男離女雄情雌性相須含吐?聚生成變化真精以為神藥也金化為水【至】俱吐證符火至二八月金水舒暢或水液生于金或金砂化為水故和融用章也火數(shù)既極復(fù)歸功于土土守四季水不得飛故水不得行也男動(dòng)外施則火行于外女靜內(nèi)藏則金守于中宮火氣雖遇金被水拘陰魄既拘陽(yáng)魂亦伏寒溫相戀各得其宜俱吐證符滋生靈汞也關(guān)關(guān)雎鳩【至】愈見(jiàn)乖張凡修金液還丹者先明鉛火之根次認(rèn)陰陽(yáng)之理孤陰不自產(chǎn)寡陽(yáng)不自成須候陰陽(yáng)相交牝牡襲氣龍呼虎吸男成女產(chǎn)故云牝雞自卵其雛不全二女同居其情不契且天地之間若離陰陽(yáng)即無(wú)萬(wàn)物故采天地之真精取陰陽(yáng)之根本而為藥基若以金石草木氷雪霜露鹽鹵之物非種異?孤陰寡陽(yáng)縱使黃帝臨爐太乙執(zhí)火八公鏈淮南合和以致廣置壇墠豐備殽酒敬跪祝辭告諸?神而望還丹之成者有如和膠補(bǔ)釜以硵涂瘡飛舞蛇終不得矣上德無(wú)為【至】金氣亦相須上德者水在上也下德者火在下也水火既濟(jì)乾坤之謂也水在上常靜無(wú)為而處陰不以察求也火在下常動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)經(jīng)歷十二辰內(nèi)其用不休也上閉稱(chēng)有內(nèi)水也下閉稱(chēng)無(wú)外火也無(wú)者以奉上謂火運(yùn)四時(shí)五行之氣以資奉神胎故云上有神德居即神胎金汞也此兩孔穴法金氣亦相須者謂水火陰陽(yáng)二氣雙關(guān)相須而成神藥余無(wú)別徑也魏公述此一章深明法象大綱神藥指歸也知白守黑【至】外為狂夫白者金也黑者水也知金水之根用為藥基則神精自生于器中故云神明自來(lái)也白金自水而產(chǎn)乃為神器水體不絕乃金水兩情為道樞紐也水?dāng)?shù)一為天地陰陽(yáng)五行萬(wàn)物之始也水一火二木三金四土五是也?含黃芽者謂金水生黃芽也五金之主北方河車(chē)河車(chē)者水火也謂水火二氣運(yùn)生五行也故鉛外黑內(nèi)懐金華者謂鉛未化白金之前混于礦內(nèi)外貌黑而內(nèi)藏金華猶被褐懐玉之狂夫也金為水母【至】各守境隅水生于金金為水母謂金水生而反?形于水乃?子胎水者金子子藏母胎者謂黑鉛變質(zhì)而寄位西方為白虎金胎水含金而復(fù)藏質(zhì)于金胞中真水銀是也真人至妙各守境隅者謂真汞被外來(lái)符火逼逐在母胎中乍沉乍浮飛伏不定若有若無(wú)繼以符應(yīng)進(jìn)退又各守其界分則不敢動(dòng)越也魏公述此一章深明內(nèi)象視聽(tīng)不及真精希夷出沒(méi)之狀也?妙哉神圣哉采之?白【至】巍巍尊高采之?白者謂初運(yùn)動(dòng)之時(shí)先之白金為首也造之則朱者謂陶冶之際次以赫火成朱也鏈為表衛(wèi)白里真居者蓋以白金為神室也方圓徑寸混而相拘者謂金胎象混沌而制造分上下兩?中虛方圓徑寸以安真汞既兩?相合固濟(jì)綿密使陰陽(yáng)相符纖微不漏以養(yǎng)龍虎古歌云固濟(jì)胎不泄變化在須臾是也先天地生巍巍尊高者謂真鉛未有天地陰陽(yáng)之前鉛得一而先形次則漸生天地陰陽(yáng)五行萬(wàn)物眾?故鉛是天地之父母陰陽(yáng)之本元蓋圣人采天地父母之根而為大藥之基聚陰陽(yáng)純粹之精而為還丹之質(zhì)故殆非常物之造化也而修丹之始則以天地根為藥根以陰陽(yáng)母為丹母如有不能于其間生天地陰陽(yáng)者即非金液還丹之道若以有天地陰陽(yáng)之后所產(chǎn)者五金八石草木灰汁晨霜夜露雪漿氷水青鹽白鹵諸物雜?而為之者不亦難乎同志思之久而自悟故后篇云萬(wàn)遍將可睹神明或告人旁有垣關(guān)【至】常與人俱凡修還丹有壇爐鼎灶上下相接如蓬壺之狀周旋四通鼎有復(fù)有神室金胎委曲相連鼎內(nèi)復(fù)有樞轄固濟(jì)閼絕奸邪以防真氣走失方免別生思慮仍無(wú)勞愁也須固密堤防得神氣滿(mǎn)于室內(nèi)又須調(diào)運(yùn)陰陽(yáng)交互施功將以留連真精而成變化如運(yùn)火符差忒縱有真精在內(nèi)亦復(fù)飛走不住全在調(diào)燮水火守而勿失則必昌盛故真氣動(dòng)靜休息一一常與人俱也內(nèi)以養(yǎng)已【至】近而易求神胎居中宮則陰陽(yáng)五行之氣和順神胎得以養(yǎng)已安靜任運(yùn)虛無(wú)自然變化也原本?明內(nèi)照形軀者謂金能?明又能自照得火而同益光明也閉□其兌者兌口也既安金虎靈根于中宮則須固濟(jì)筑□其鼎口運(yùn)役三光真精而入其內(nèi)哺養(yǎng)子珠靈汞故云三光陸沉也三光者即陽(yáng)火陰符金胎以象日月星也外運(yùn)亦有三光分在動(dòng)靜交刻之內(nèi)陰陽(yáng)符火之中變化而成也緣內(nèi)外各有陰陽(yáng)變易之體不可備論到此微妙莫非口訣難以信?也金汞在鼎變化莫測(cè)莫可得而窺視或以天機(jī)運(yùn)制法象樞轄則金汞不敢逃亡龍虎得以交媾故云近而易求也陰武經(jīng)云宇宙在乎手萬(wàn)化生乎身是也

陳致虛曰此言人先須養(yǎng)性乃可修命且性者何也干之物也人能養(yǎng)之則干陽(yáng)不虧精從內(nèi)守炁自外生可以煉丹可以入圣世人莫知性命兩者為一何物或猜性是靈明知覺(jué)或以性為肉團(tuán)頑心或認(rèn)思想識(shí)神為性或指不可捉摸為性或擬頑空為性或以令為命他豈知杳杳防防之物為性又焉知生生化化之門(mén)為命惟只盲猜夢(mèng)想怎達(dá)圣人之道哉黃帝曰天性人也人心機(jī)也君子得之固躬小人得之輕命孔子曰窮理盡性以至于命孟子曰存其心養(yǎng)其性所以事天也夭壽不貳修身以俟之所以立命也圣人之道?至孟子忒殺分明翼曰昔者圣人作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義上仙云修性不修命如何能入圣修命先修性方入修行徑人言釋氏修性道家修命天下豈有二道哉是不參孟子存心養(yǎng)性修身立命之道蓋欲立命先養(yǎng)其性若不悟性焉能知命故中庸天命之謂性率性之謂道是以圣人無(wú)兩心也此謂將欲養(yǎng)性延命卻期世人不知何者為養(yǎng)性洞賓乃以煉已以曉之不知何者為立命張?jiān)S乃以煉丹以喻之惟精惟一允執(zhí)厥中此養(yǎng)性也男女媾精萬(wàn)物化生此立命也積精累炁此養(yǎng)性也流戊就已此立命也審后思末者人負(fù)聰慧執(zhí)僻不回謂有生必有死奚有長(zhǎng)生也哉圣仙與佛皆天所生師豈能授人豈能為是不審思甘分守死當(dāng)慮其先者慮即念也當(dāng)念我身從何而有若云父母陰陽(yáng)之炁所生則陰陽(yáng)之炁必可延命必可成仙佛矣故修大丹與生身受炁之初渾無(wú)差別但有逆順耳仲尼曰未知生焉知死圣人明性命之所以死生示陰陽(yáng)之道緣何逆順故順而生物者人也逆而生丹者圣也此之謂元精云布因氣托初何謂陰陽(yáng)為度魂魄所居蓋陰陽(yáng)以魂魄為體魂魄就陰陽(yáng)為舍離為日魂坎為月魄魄乃陰中之陽(yáng)戊土專(zhuān)之魂乃陽(yáng)中之陰己土直之魂魄互為室宅陰陽(yáng)兩相交通性主寶精于內(nèi)立置鄞鄂情主伏炁于外筑完城郭城者何也承華之包也郭者何也煉丹之室也當(dāng)斯之時(shí)干之性動(dòng)而直則精炁合體坤之情靜而翕為道舍廬剛而直者一施則退柔而化者布潤(rùn)以滋丹產(chǎn)子鼎還返成功所謂九還者地四生金天九成銀龍虎相交金銀之炁復(fù)還鼎中故云九還其七返者地二生火天七成砂魂魄相戀砂火之精返照鼎中故云七返八歸者天三生水地八成汞戊巳一合木汞之真歸煉鼎中故云八歸洎六居者天一生水成六成鉛情性相感鉛汞之妙回居鼎中故云六居男白女赤金火相拘男屬青龍之木受兌金之炁鏈而返白女屬白虎之金被離火之精煉而還赤也則水定火者壇墠精嚴(yán)藥物真正須則其水之多少而抽添之約其火之老嫩而烹煉之此時(shí)為五行造化之初上善若水者水中有金能生麗水探其至清全無(wú)撓動(dòng)無(wú)質(zhì)無(wú)瑕方能變化是云上善道之象形者男女即道之形乾坤乃道之象形與象之中能生真一之炁乃不可以畫(huà)其形而圖其象也故此形此象各任化機(jī)分布而居秉生秉殺甲乙自東而游庚辛自西而舍故云各自獨(dú)居也?如雞子者還丹有形也黑白相符者陰陽(yáng)得匹也縱廣一寸者丹結(jié)之初來(lái)如黍米之微漸覺(jué)一寸之廣非但神室充裕缊遍四肢潤(rùn)澤五臟筋骨一皆快暢十月功滿(mǎn)丹已成形脫去其胞號(hào)曰陽(yáng)神陽(yáng)神之象乃先天之炁結(jié)成骨故可卷而軟肉比鉛華而滑非若后天之精血以成人物者其骨重肉滓不能變化【肉滑若飴此作肉滑若鉛故注不錄】坎男為月【至】俱吐證符坎為水為月為中男離為火為日為中女坎外陰而內(nèi)陽(yáng)中有戊土以?xún)?chǔ)金水養(yǎng)其陰魄為中情為道義之門(mén)黑中之白也離內(nèi)陰而外陽(yáng)中有己土以居砂汞主其陽(yáng)魂為成性為仁德之體白中之黑也月體本黑受日之光光彩復(fù)舒而體不虧陽(yáng)失其契契合也陰侵陽(yáng)明薄蝕者晦朔之間月掩日光正對(duì)的射日體居上月在日下暫障日光此謂陽(yáng)消其形陰凌災(zāi)生以此世人不能保守真陽(yáng)數(shù)為陰所凌爍若也雌雄得?顛倒相感男女相胥逆求化機(jī)則其兌金化生坎水非得真土則坎之水周流泛濫離中有火火能生己土以制坎水水不泛矣是以男之為道干剛而外施女之為德坤靜而內(nèi)藏男干外施溢度過(guò)節(jié)則為坤女之所拘制魄以鈐魂魄屬于兌魂屬于震震男兌女陰陽(yáng)相交不得淫奢必使一寒一暑得其進(jìn)退和合有時(shí)不愆不忒則其雌雄各吐證符乃可見(jiàn)其效驗(yàn)者矣此章大意在乎周章溢度淫奢過(guò)節(jié)則陰凌而災(zāi)生致仲冬行夏令成隆暑仲夏行冬令返嚴(yán)寒即男行而女不隨陽(yáng)唱而陰不和陰陽(yáng)乖錯(cuò)皆繇周章而淫奢也修丹不易切毋自輕昔純陽(yáng)翁既得鐘離老仙之?及其入室累次下功以未盡善不即成丹復(fù)??元崔真人授以入藥鏡方得洞達(dá)乃作詩(shī)曰因看崔公入藥鏡令人心地轉(zhuǎn)分明厥后用功旋即成就后之愚人專(zhuān)以無(wú)為頑空是道依稀度日任生任死此輩為教中大罪人況敢言修行一事哉關(guān)關(guān)睢鳩【至】愈見(jiàn)乖張仙翁直指金丹必須同?藥物一陰一陽(yáng)必資交感一牝一牡方得化生倘獨(dú)居孤處安得化化之機(jī)若夫眾雌無(wú)雄豈有生生之道欲煉還丹必求先天一炁以成也此節(jié)句語(yǔ)直露不宜重述上德無(wú)為【至】常與人俱此言上德下德者乃道德經(jīng)所謂上德無(wú)為而無(wú)以為下德為之而有以為文始經(jīng)所謂忘精神而超生見(jiàn)精神而久生之謂也上德者虛極靜篤精自然化炁炁自然化神神自然還虛虛無(wú)大道之學(xué)也故不以察求下德者虛靜以為本火符以為用煉精合炁煉炁合神煉神合虛以神馭炁之法也故其用不休上德者體全德之人也無(wú)不為之士也男子當(dāng)二八之年真精全而欲泄全德之人則能保愛(ài)而渾無(wú)虧又遇明師授以無(wú)為修攝之道以永其壽是為無(wú)不為之士是謂上德之全人也是即圣人行無(wú)為之化是即大人成無(wú)為之功也下德者竊造化之人也盜萬(wàn)物之士也夫一切人年甫二八真精未泄謂之純干逮夫情欲一動(dòng)干之中爻走入坤宮干不能純心虛為離繇是而后日夜漏泄存而有者復(fù)幾何哉惟至人者不待其極乃行圣人復(fù)全之道以仙其身是謂下德之士是竊造化之人也是即圣人率性之道是即神人有為之功也上德者無(wú)為而無(wú)不為也得太極全體成后天之功是曰不以察求下德者有為而有以為也奪造化之用成先天之功是曰其用不休仙師云始于有作無(wú)人見(jiàn)及至無(wú)為眾始知但見(jiàn)無(wú)為為要妙孰知有作是根基斯言道盡金丹之事非易也至人不得已而行之老子故曰夫佳兵不祥之器不得已而用之蓋謂此也上閉則稱(chēng)有上閉為坤坤之為德其靜也翕有乃坎中之戊土內(nèi)有先天真一之炁下閉則稱(chēng)無(wú)下閉為干干之為德其靜也專(zhuān)無(wú)乃離中之己土中藏后天自然之汞到此雙明兩用之竅經(jīng)曰常無(wú)欲以觀(guān)其妙常有欲以觀(guān)其竅此兩者同出而異名同謂之??之又?眾妙之門(mén)圣人無(wú)兩心其?言妙語(yǔ)未嘗高遠(yuǎn)莫世莫能測(cè)其端倪必要師授之黃帝上圣若不師廣成子豈能自明此道邪只如此竅圣人無(wú)可奈何形容直到了處伏羲畫(huà)卦首以乾坤兩象以定此竅文王不?重而明之孔子翼出干直坤辟之義老子乃云?牝之門(mén)是謂天地根釋迦喻正法藏涅盤(pán)妙心此皆直指而可見(jiàn)矣上士或能自明此竅其中功用非師莫明無(wú)者以奉上無(wú)言己性有即戊情若己之性能奉戊之情則情之義肯戀性之仁矣上有仁德居蓋先天一炁自虛無(wú)中來(lái)者神之德也仙翁重指曰此兩孔穴法金氣亦相胥兩句為參同契之關(guān)鍵萬(wàn)世之下慧饒顏閔不能自通云房翁曰生我之門(mén)死我戶(hù)幾個(gè)醒醒幾個(gè)悟夜來(lái)鐵漢細(xì)思量長(zhǎng)生不死繇人做只那生我之門(mén)死我戶(hù)豈非兩孔穴也如前止陳乾坤日月造化之理至此?定?關(guān)便指金水二物作書(shū)次第不泛若此修丹之士既明此竅且參金?為何物相胥為何用深達(dá)洞曉方可煉丹知白守黑知其金之精純白而無(wú)污是知白也守其黑之基待時(shí)而生水是守黑也水之初生名為先天以其至真號(hào)曰神明白黑相符金水泛旺一遇己土制水淘金金水滿(mǎn)爐故曰神明自來(lái)何謂水者道樞其數(shù)名一蓋水從天一而生故為陰陽(yáng)之始?含黃芽者翼曰陰雖有美含之以從王事即太?為水黃芽為丹水中有丹因喻之曰?含黃芽黑鉛之中內(nèi)蘊(yùn)白金河車(chē)之中內(nèi)藏黃芽亦猶士而懐玉亦若被褐則害不至金為水母蓋兌金生坎水而坎之中爻屬金故云母?子胎水為金子壬癸之水自西而生兌之中爻乃屬于坎故云子藏母胞真人至妙者真人即干之體干之為物至神至妙其為形也或有或無(wú)大淵即坤之象坤之為物能沉能浮其為形也莫見(jiàn)莫聞故干能變化坤德資生既己化生乾坤分布各守其境采之?白者是鉛中有銀而白造為內(nèi)丹則朱獨(dú)煉則成胡粉其采外丹而煉亦?乎是然外丹者常須表衛(wèi)外睹如朱之紅潤(rùn)內(nèi)使不失其真白也方圓徑寸混而相拘者蓋杳防之中有物則太極未分之時(shí)為先天地內(nèi)蘊(yùn)先天真一之?居乎太極之前乃象之先故云巍巍尊高也旁有垣闕狀似蓬壺干之為象亦似垣闕亦似蓬壺法象形容一身一己如上皆指鼎器而言環(huán)匝關(guān)閉即表衛(wèi)也四通踟躕密外防也守御密固者不可須臾離也可離非道也閼絕奸邪者其出入以法度限內(nèi)外使知懼令白里真君也曲閣相通者必置壇墠精嚴(yán)以戒不虞之患仙翁慈悲自環(huán)匝關(guān)閉而下歷歷指教?有不虞之害又須無(wú)思無(wú)虞不可憂(yōu)愁勞役故云可以無(wú)思難以愁勞俾神炁滿(mǎn)室而不致虧損故云守之者昌失之者亡若稍不固便致傾喪是以動(dòng)靜休息頃刻不敢放恣而忽慢則金鼎之炁彼我堅(jiān)固而互相調(diào)伏故云常與人俱此節(jié)直指兩竅之體發(fā)明金水之用修行之人看誦參同契到此方知入頭一著便是難能之事然下德之器修有為之道其功全資于煉己也煉已稍欠神明不來(lái)內(nèi)以養(yǎng)已【至】近而易求養(yǎng)已者修身煉已也孔子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也圣人慮患之深備練人之情實(shí)一動(dòng)一語(yǔ)一求三者乃入圣之至理真養(yǎng)已之要言寶精裕氣養(yǎng)已也對(duì)境忘心煉已也常靜常應(yīng)煉已也積德就功煉已也苦行其事云煉熟行其事云煉修丹之士必先煉已苦行忍辱庶得入室之時(shí)六根泰定方使純熟忘無(wú)可忘乃能就事是以大學(xué)之道在明明德在知人在止于至善既明德又知人止于至善正合煉已況知止而后能定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得此正合安靜虛無(wú)之要虛無(wú)者非空虛全無(wú)之謂仙師曰先天一炁自虛無(wú)中來(lái)是安靜虛無(wú)之至也原本者從自己生身處求之則知真精真炁為我身之本?明者世人多為聰明所欲耗其神炁大修行人黜聰明屏智慧內(nèi)照形外忘我□兌而筑固靈株收視而溫養(yǎng)子珠筑固靈株者煉已而凝神也溫養(yǎng)子珠者積精而累炁也煉已功純方可以煉還丹世人既不知煉已事大又妄行半時(shí)得藥之功希冀功成愚之甚也故清洋經(jīng)曰內(nèi)觀(guān)其心外觀(guān)其形遠(yuǎn)觀(guān)其物惟見(jiàn)于空空無(wú)所空所空既無(wú)無(wú)無(wú)亦無(wú)無(wú)無(wú)既無(wú)湛然常寂寂無(wú)所寂語(yǔ)到這里常人看來(lái)豈非大休歇大解脫時(shí)也緣何下接欲豈能生欲既不生即是真靜真靜方能應(yīng)物仔細(xì)看來(lái)?到真靜應(yīng)物處方是初學(xué)底事若論修丹必須如此今之常人施一齋造一塔或三峰采戰(zhàn)或枯坐誦經(jīng)或無(wú)為或禱祀凡此等以為向善則可若曰修道實(shí)未得其門(mén)而入也故養(yǎng)己之功欠一些不可是以洞賓云七返還丹在人先須煉已待時(shí)泥丸云言語(yǔ)不通非眷屬工夫不到不方圓紫陽(yáng)云若要修成九轉(zhuǎn)先須煉已持心圣圣相?可不諦受太虛真人得黃房公防依教往武夷即謀就乃事初行煉己功毎障魔百至太虛卓然曰束送妖魔精斬馘六?鋒旋定息而坐此念?舉愛(ài)根斬然后學(xué)觀(guān)此煉已一事更宜三思此節(jié)只言養(yǎng)已無(wú)金虎鼎室之?若以三光即陽(yáng)火陰符金胎尤非也

俞琰曰人無(wú)愚智性命同也君子知性當(dāng)養(yǎng)命當(dāng)延合性命雙修豈不能長(zhǎng)生與夫欲求長(zhǎng)生須求吾未生以前此身緣何而得然后可以論養(yǎng)性延命之道故曰當(dāng)慮其先蓋人之生也以父母之氣交結(jié)成形形乃受氣之本氣乃有形之根若氣不得形則無(wú)因而立形不得氣則無(wú)繇而成○天有黃道為度而日月行乎其間是其居也人身黃道即陰符陽(yáng)火所行之處日魂月魄所居之方有能觀(guān)天之道執(zhí)天之行識(shí)陰陽(yáng)行度魂魄所居則周天三百六十五度循環(huán)于一息之頃而日月出乎呼吸之微呼為陽(yáng)吸為陰與天地同一妙用矣日太陽(yáng)晝舒光故稱(chēng)魂月太陰夜合景故稱(chēng)魄日魂謂之陽(yáng)神宜也月魄乃yin精而亦謂之神以其變動(dòng)不居周流六虛往來(lái)既不定上下亦無(wú)常也魂乃東方木魄乃西方金金木本無(wú)二體東鄰即是西家往來(lái)上下迭為出入者性靜情動(dòng)性主內(nèi)而置鄞鄂者端坐虛心向內(nèi)觀(guān)捉得金精作命基也情主外而為城郭者先是樞機(jī)晝夜行八方周匝龍行火也城郭完而人物安者常使炁沖關(guān)節(jié)透自然精滿(mǎn)谷神存也于此時(shí)而合乾坤者晝夜河車(chē)不暫停默契大造同運(yùn)行也干動(dòng)坤靜守于干則氣充精流布滿(mǎn)三光而無(wú)所不至猶天之動(dòng)直暢萬(wàn)物而達(dá)于宇內(nèi)也守于坤則氣聚精凝歸于元海而為道舍廬猶地之靜翕斂萬(wàn)物而藏于土中也夫以干陽(yáng)下濟(jì)于坤坤柔順而翕受之遂生藥既經(jīng)起火烹煉則剛施而退陰柔上行而化作甘泉潤(rùn)九垓矣此與造化之陽(yáng)降陰升而潤(rùn)物者又何異哉六七八九即木火水金也卦為坎離震兌方為東西南北宿為房虛星?象為蛇龍虎時(shí)為春夏秋冬辰為子午夘酉皆是物也夫九曰還七曰返八曰歸同一防意而六獨(dú)曰居者北方坎位乃真鉛所居之本鄉(xiāng)真鉛居于此則九金八木七火三方之正氣如幅之輳轂水之朝宗皆聚于此也男女赤白言身中之陰陽(yáng)也當(dāng)其陰陽(yáng)內(nèi)感之時(shí)神與氣交猶金火之相拘金火相拘而止于北方坎水之中則神凝氣聚其水自定人能于此回光返照出息微微入息綿綿勿令間斷則神氣歸根漸漸入而漸漸柔漸漸和而漸漸定定之之久呼吸俱無(wú)而藥物當(dāng)自結(jié)矣可見(jiàn)水者大丹之根源居五行之首乃吾身藥物所產(chǎn)之鄉(xiāng)也金丹大道清浄無(wú)為亦行其所無(wú)事所謂終日如愚方是端的功夫水性靜定而碇之則清動(dòng)亂而汨之則濁故以此喻人能靜定道自來(lái)居有物混成先天地生疆字曰道無(wú)形象可求矧可得而畫(huà)圖哉夫當(dāng)其?防昏默之際一念不生萬(wàn)慮俱泯渾渾淪淪如太極未分溟溟涬涬如兩儀未兆惟此一物湛兮獨(dú)存如清淵之印月寂然不動(dòng)如止水之無(wú)波不知孰為鉛孰為汞夫是之謂真一迨夫時(shí)至氣化變而分布則輕清者騰上重濁者碇下于是坎宮有鉛離宮有汞而向之渾淪溟涬者至此分為二而各自獨(dú)居矣夫金丹孕于先天產(chǎn)于后天其妙在乎太極將判未判之間靜已極而未至于動(dòng)陽(yáng)將復(fù)而未離乎陰于此合天地之機(jī)識(shí)結(jié)丹之處知下手之訣則恍惚中尋有物?防內(nèi)吸真精方知無(wú)中生有而真一之妙果不可以畫(huà)圖也?如雞子【至】肉滑若飴黑白者陰陽(yáng)二氣也凡人結(jié)胎之初繇父精母血陰陽(yáng)二氣假合而成渾渾沌沌?如雞子迨至百日然后四肢五臟筋骨乃具及期而育脫出其胞骨弱筋柔肌軟肉滑名曰嬰兒今夫丹法以神氣交結(jié)于無(wú)中生有與男女胎孕之理同其十月溫養(yǎng)功夫真息綿綿晝夜如一亦與嬰兒未生以前無(wú)異以是知修煉圣胎未有不用功十月而可以速成者也坎男為月【至】陰凌災(zāi)生坎為中男而本坤體其中爻乃干畫(huà)陰中有陽(yáng)故有月象離為中女而本干體其中爻乃坤畫(huà)陽(yáng)中有陰故有日象夫日以施德夫道也月以舒光婦道也今以月為坎男是婦為男以日為離女是夫?yàn)榕四松碇兄庩?yáng)顛倒所以相資而不相傷也夫日月之食數(shù)之交也日望月則月食月掩日則日食是故日食于朔月食于望然而有食有不食者交則食不交則不食也魏公舉日月以喻陰陽(yáng)之相資而拳拳于晦朔薄蝕其意蓋有在矣學(xué)者能不泥文執(zhí)象而回光返照以求身中之日月晦朔始信其言之不我欺也男女相胥【至】俱吐證符男女雌雄皆吾身中陰陽(yáng)二物也人能回光返照以吾自己陰陽(yáng)交媾于內(nèi)則剛?cè)崤浜先鍤w一何必他求男女雌雄也二物氣?相得自然一吐一含交結(jié)成胎上清泉云自家身里有夫妻?向時(shí)人須笑殺學(xué)者當(dāng)以清靜無(wú)為求之不可以邪溺也金生于坎宮氣而已矣未化為水也因太陽(yáng)真火伏蒸于下遂镕化為水水性周章沛然孰能御之然火既極又化為土土能克水水見(jiàn)土則止故不得行也入藥鏡云水能流火能焰在身中自可驗(yàn)是故調(diào)和鉛汞要成丹不可溢度過(guò)節(jié)今夫坎男動(dòng)而施于外離女靜而藏于內(nèi)外施者一或溢度過(guò)節(jié)則離女從而拘鈐之庶幾陰陽(yáng)相交魂魄相制而不致乎淫奢也采藥時(shí)調(diào)火功不得疾不得緩但欲其和平而交媾爾復(fù)命篇云剛?cè)嵯喾罋饩鶆蛎钤跓o(wú)傷兌震大要以和為貴也關(guān)關(guān)雎鳩【至】愈見(jiàn)乖張金丹大道一陰一陽(yáng)而已參之人事物理莫不皆然今魏公取關(guān)睢淑女配君子之義以喻身中男女之相匹又取?武蛇蟠紏之義以喻身中牝牡之相須可謂廣譬曲喻纖悉不遺矣且如兌女艮男上下感應(yīng)以相與則謂之咸離兌二女同居其志不同行則謂之暌以明陰陽(yáng)貴乎相得不可以一偏也乃若爐火煅煉之事亦必陰陽(yáng)兩齊倘藥物非其種?分兩失其綱紀(jì)雖黃帝臨爐太乙執(zhí)火八公淮南煉調(diào)合金玉以為壇陛麟鳳以為脯臘齋戒沐浴把籍長(zhǎng)跪陳青詞拜朱章禱爾上下神祗吾見(jiàn)其廢時(shí)亂日勞而無(wú)功猶如和膠泥以補(bǔ)破釜以硵砂而涂惡瘡與夫去冷如氷除?用湯飛舞蛇愈見(jiàn)乖張矣或疑雄不獨(dú)處雌不孤居之?謂修丹不用婦人則為寡陽(yáng)妄引此章為證反笑正道之迂皆邪僻謬論也上德無(wú)為【至】子藏母胞道德經(jīng)云上德無(wú)為而無(wú)以為下德為之而有以為今曰上德無(wú)為不以察求者神守于?宮而默默無(wú)為也下德為之其用不休者氣騰于牝府而綿綿不絕也蓋借老子之?以發(fā)坎離兩穴之秘也上閉稱(chēng)有者離宮有象藏真水下閉稱(chēng)無(wú)者坎戶(hù)無(wú)形?赤龍也無(wú)者奉上上有神德者元神棲于本宮則氣皆隨之而升上所以妙在八門(mén)牢鎖閉也此兩孔穴有無(wú)【原作金氣】相須者下不閉則火不聚上不閉則藥不升故必坎離兩穴斯配相須而后可也然無(wú)不對(duì)有卻對(duì)上神不對(duì)炁卻對(duì)德恐人泥有無(wú)上下神炁道德而求故交互其辭耳白者金也黑者水也丹法以水為基而金精生于水中所以知白者惟守其黑守黑則白自現(xiàn)也守之何如即如貓之守窟以待鼠身不動(dòng)目不瞬一心惟鼠是務(wù)更無(wú)他念也神明者天機(jī)也如欲盜其機(jī)必先虛其心心虛則神凝息定兩畔同升共一斤而神明自來(lái)也天一生水居五行之首故為道之樞陰陽(yáng)之始水一加以土五則水中產(chǎn)鉛得土而生乃?含黃芽之象鉛為五金之主生于水中在北方?防之內(nèi)得真火煅煉而出則河車(chē)不敢暫留停運(yùn)入昆侖峰頂矣金華即黃芽乃鉛之精英鉛體外黑而金華?于其中猶至寶藏于褐夫之懐也金生水故金為水母水為金子水中有金故母?子胎子藏母胞學(xué)者若知水中金之義則知產(chǎn)藥之川源矣真人至妙【至】近而易求真人元神也若有若無(wú)者綿綿若存用之不勤也仿髴浮沉者真人往來(lái)于大淵微茫彷佛浮沉不定也金丹大成集云昆侖山上黃華路時(shí)引元神去復(fù)還蓋大淵即昆侖也丹法自子而進(jìn)自午而退進(jìn)退【原作退而】分布各守境界不相涉入白為金朱為汞采之?白者采北方坎宮之白金以為丹母而白金與朱汞乃同?相從也造之則朱者毎日運(yùn)火抽去鉛氣而添汞于其間所謂真鉛不用鉛是也學(xué)者徒知以鉛汞交結(jié)為藥而不知抽鉛添永之火功則雖結(jié)丹頭不能免其不耗散也煉為表衛(wèi)者真火運(yùn)用于外爐也白里貞居者金丹安處于內(nèi)也內(nèi)爐有丹須得外爐之火晝夜煉養(yǎng)然后成熟太古集云頂運(yùn)驪珠光自現(xiàn)腹藏秘寶粲然安豈非火運(yùn)于外而丹藏于內(nèi)哉方圓徑寸謂泥丸宮也今人但謂心為方寸殊不知人身三田其中皆虛一寸而氣脈皆相通也混而相扶謂頭有九宮而泥丸居其中黃庭經(jīng)云泥丸九真皆有房方圓一寸處此中是也先天地生為泥丸一穴乃一身萬(wàn)竅之祖竅此竅開(kāi)則眾竅齊開(kāi)也巍巍尊高謂泥丸宮在昆侖峰頂乃元神所居之位上應(yīng)?都是萬(wàn)神防集之鄉(xiāng)也旁有垣闕者七竅旁羅于外而洞房黃闕皆在其前也狀似蓬壺者猶海上有三神山而蓬萊居其上也環(huán)匝關(guān)閉者收視返聽(tīng)而謹(jǐn)窒其兌也四通踟躕者元和內(nèi)運(yùn)一氣流通而朱崔繞瓊臺(tái)而翱翔也守御固密者如龍養(yǎng)珠心不忘如雞抱卵氣不絕也閼絕奸邪者任從魔境侵但自運(yùn)斤斧也曲閣相連以戒不虞者神若出便收來(lái)而雙童長(zhǎng)守洞門(mén)也然心無(wú)為則氣和氣和則至寶結(jié)心有為則氣亂氣亂則英華散故可以無(wú)思不可以愁勞也真積力久太和充溢動(dòng)靜休息常須謹(jǐn)守守則昌失則亡不可須臾離也所謂行住坐臥不離這個(gè)行則措足于坦途住則凝神于太虛坐則勻鼻端之息臥則抱臍下之珠久而調(diào)習(xí)無(wú)有間斷方是端的工夫否則心猿不定意馬四馳神氣散亂于外欲望結(jié)丹不亦難乎故曰虛心忘形守一抱靈用能固精保炁全神長(zhǎng)生王重陽(yáng)金真集云?關(guān)妙用不難窮只在無(wú)言靜默中惟無(wú)言默藏虛極靜篤則元陽(yáng)真炁自復(fù)也修煉大端在于返本還元回光內(nèi)照如金水潛光于內(nèi)耳兌口也靈株坎宮也閉□其兌則上不泄筑固靈株則下不漏蓋神不外馳則和氣充周美在其中也三光洞房之靈象也人能撮聚三光返照于內(nèi)則中央正位產(chǎn)?珠矣金丹大藥雖無(wú)形質(zhì)可見(jiàn)若得法度求之則不過(guò)片餉功夫便有滿(mǎn)目黃華顯露夫何遠(yuǎn)之有悟真篇云功夫容易藥非遙?破人須失笑笑也者笑其近而易求而人自索之于高遠(yuǎn)也


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