宋　董逌　著

劉統(tǒng)軍碑

余讀韓愈作劉昌裔碑竊疑其書(shū)謂旣葬將反柩于京師知其必有誤也且旣葬矣安得而反柩哉因求其碑偶存為考其文是反機(jī)于京書(shū)之所傳其譌若此豈不使后世疑耶其余雖于義不甚相妨然因其譌誤可以復(fù)證也碑云陳許軍節(jié)度使今書(shū)本無(wú)軍字反機(jī)于京碑無(wú)師字不可以誣碑無(wú)以字有太史之狀有太常之狀而無(wú)下有字蘇民戰(zhàn)敵碑為軋敵陳力應(yīng)變碑為陳方仆射已都碑作以都書(shū)曰菑害碑作害以文考次知書(shū)本為誤乃知碑刻之傳于當(dāng)時(shí)者不可誣也后世挍讐不得原本因誤就譌不究其意隨己所見(jiàn)致文字錯(cuò)亂以疑后學(xué)可勝?lài)@哉

又劉統(tǒng)軍別本

元佑七年余為李平叔書(shū)劉統(tǒng)軍碑后眀年贊皇李叔憲復(fù)得此碑屬余考其嵗月將有釋于后也按新唐書(shū)劉昌裔始說(shuō)邊將不售去入蜀楊惠琳亂說(shuō)之順命拜瀘州刺史署昌裔州佐惠琳死客河間曲環(huán)方攻濮州表為判官為環(huán)檄李納剴曉大義環(huán)上其藁徳宗嘉之或謂永貞元年十一月夏州節(jié)度留后楊惠琳反明年六月伏誅則不得順命為瀘州刺史建中三年曲環(huán)為邠隴節(jié)度其后改陳許則不與李納同時(shí)其序錯(cuò)亂不可以據(jù)今考于碑楊琳為橫巴蜀靡凋公由游寄單船往諭招琳后來(lái)降公不有功徳宗之始為曲環(huán)起則昌裔先在河北外論事不得用則入蜀說(shuō)楊子琳得佐瀘州子琳死始從曲環(huán)新舊書(shū)唐歷書(shū)永泰二年崔旴攻劒南節(jié)度使郭英乂卭州柏茂林瀘州楊子琳劒南李昌防起兵討旴大歷二年杜鴻漸節(jié)度西川表子琳瀘州刺史當(dāng)其時(shí)昌裔實(shí)佐其州事則自當(dāng)為楊子琳但為楊琳舊書(shū)因之故不得以相亂新書(shū)以為惠琳又以其在夏州時(shí)故謂李納僭逆嵗月皆誤至謂攻濮州葢陳許節(jié)度李光顔其謂曲環(huán)誤也新書(shū)建中二年平盧節(jié)度李正己卒子納自稱(chēng)留后貞元八年納卒舊書(shū)李納之為留后在大歷十一年其卒當(dāng)貞元十五年以實(shí)録考之舊書(shū)是也舊書(shū)建中二年李洧棄其師□李師道以州來(lái)降十一月宣武節(jié)度劉洽與神策將曲環(huán)大破李納之眾于徐州又曰李納擁兵侵廹徐州令曲環(huán)與劉?佐同救建中三年李希烈侵汴州環(huán)大破希烈軍于陳州城下擒其驍將翟暉以功加兼陳州希烈平環(huán)兼許州貞元十五年環(huán)卒上官?zèng)浯疀渥滠娭型撇崴齑?jié)度碑謂新帥不牢匡勷將逋則吳少誠(chéng)薄城涚欲遁去皆于碑可以考之后世不求其事惟史所録據(jù)以為信則安得無(wú)誤歐陽(yáng)公嘗以碑考史書(shū)謬誤若此之類(lèi)是也

田?正家廟碑

唐文敝至韓愈始變而知所守后世學(xué)退之者惟歐陽(yáng)永叔獨(dú)探其源余考田?正碑葢其杰然自出拔乎千百嵗之上者永叔嘗得此碑以挍集中誤字三處曰銜訓(xùn)事嗣考其所出雜比成章錯(cuò)綜而不亂信其有得于此又曰降以命書(shū)奉我王明必以集為誤者余則不得信于此也以降命書(shū)不得如集所傳天明施于君為不類(lèi)不若王明之切當(dāng)而有據(jù)也今碑為非是則不可謂天明以降為工于集所著而傳則不可碑雖旣定其辭而后著之石此不容誤謬然古人于文章磨鏈竄易或終其身而不已可以集傳盡為非耶觀其文當(dāng)考其詞義當(dāng)不然后擇其工于此者從之則不得欺矣今天下知文公者莫如文忠公文忠謂是人不敢異其說(shuō)況碑為當(dāng)世所書(shū)人豈可盡告而使知耶今人得唐人遺藁與石刻異處甚眾又其集中有一作某又作某者皆其后竄改之也嗚呼知退之者益少今惟文忠為得其要其說(shuō)猶然其下一等又可知矣

徐偃王碑

徐偃王碑昌黎韓愈撰徐放書(shū)碑故在集中以其文相挍不失葢碑近而傳者眾故得不誤愈于此碑序事淹該華實(shí)不似黃陵等碑錯(cuò)雜無(wú)序骎骎上薄漢周不造其極則不止魏晉宋齊糠粃殆盡略無(wú)余習(xí)可謂至矣昔人嘗謂公于文渾然一出于己不蹈借前人橫驁直肆恢竒衍溢今考其言曰徐不忍鬬其民北走彭城武原山下百姓隨而從之萬(wàn)有余家因號(hào)其山為徐山此即范曄漢書(shū)全用其語(yǔ)偃西王母事盡錄穆天子傳朱弓赤矢采祥瑞志然則愈于文葢亦未嘗不用前人語(yǔ)但使人不覺(jué)如己出也其曰故制樸角昔人嘗改為桷淮南子曰堯樸角不斲素題不枅愈于書(shū)無(wú)不用也

平淮西碑

唐平淮西碑翰林學(xué)士段文昌撰安定李元直官方得于定武余感而嘆曰明娵子奢莫之媒也嫫母力父是之喜也昔韓愈受詔為文開(kāi)鑿渾元索功?宰葢精金百汰愈鏈愈堅(jiān)其植根深其藏本固發(fā)越乎外其華?然不可掩已自漢以后無(wú)此作也帝子不慧過(guò)量其夫且嬌姹之茍以大功尸于私室夸耀寵靈要求命數(shù)惟意私之則破其碑以仆于道時(shí)君世宰暗愚自將則受以改命文昌庸伍安知為文氣質(zhì)衰陋無(wú)復(fù)經(jīng)緯雖組織求麗而綱領(lǐng)失據(jù)正如江左俗學(xué)以麗偶自矜借使一時(shí)女子無(wú)知朝廷之間君臣論議又出一女子下耶借使在朝無(wú)人庸鄙暗劣文昌其可承詔為此哉昔李商隠讀愈平淮西碑謂如元?dú)庹?lài)陶化庶類(lèi)而當(dāng)時(shí)不容況一日得行其道吾知其不得存矣或謂不敘愬功考其言用夜半至蔡破其門(mén)取元濟(jì)以獻(xiàn)盡得其屬士卒豈嘗泯沒(méi)無(wú)傳顧愈以裴度決勝?gòu)R算請(qǐng)身任之帝黜羣議決用不疑此其所取逺矣劉禹錫知名于時(shí)嘗忌愈出其右貞元長(zhǎng)慶間禹錫隨后以進(jìn)故為說(shuō)每務(wù)詆訾且謂文昌此碑自成一家其自快私意如此又謂栁宗元言愈作此碑如時(shí)習(xí)小生作防子頭以紃綴其文且不若仰父?jìng)a子以此為上下之分宗元嘗推愈過(guò)?雄不宜有此語(yǔ)皆禹錫妄也

羅池廟碑

文公敘羅池事亦旣異矣夫?神茫昧幽眇不可致詰圣人閟而不言惟知道者深觀其隱自理得之然不以示人恐學(xué)者惑也昔殷人尚祭祀事死以生其敝小人以?則立敎御俗可不慎耶嘗觀文公守儒道甚嚴(yán)以世敎為己任其論武陵謝自然事勇決果斷不惑于世可謂能守道者至羅池神則究極細(xì)惟恐不盡豈亦蔽于好竒而不能自己耶

為李文叔書(shū)羅池碑

羅池之文至矣來(lái)者不能加也其以子厚正直為神誤矣昔歐陽(yáng)文忠學(xué)文公而知至者嘗評(píng)田?正碑銜訓(xùn)嗣事為譌必曰事嗣則語(yǔ)參錯(cuò)而雜比故能起而振也余讀此碑至牛系軛下引颿上檣益知簡(jiǎn)鏈差擇其精至此信天下之竒作然永叔謂春與猿吟兮秋鶴與飛疑碑之誤此最退之用工處不知何故反于此疑之考銜訓(xùn)事嗣退之便是一體得于彼而失于此葢亦不思也

為陳中王書(shū)羅池碑

佛經(jīng)言人之生死變化出入六道中葢上修則天神果下陊則阿修羅果然天中極樂(lè)修羅極苦以樂(lè)苦相求者皆有極盡惟修泥洹果者然后出此栁子厚浮躁進(jìn)搏得罪其時(shí)以忿恚憤怨死若在正法中陊修羅界宜也今西方諸國(guó)尚神為俗各有名號(hào)以祈福祥惟女國(guó)正名為阿修羅葢西域以神人為修羅其自有名者以其所顯者得名號(hào)稱(chēng)之正如羅池之類(lèi)是也愈不讀佛書(shū)不知其果如是方且敘其怪變謂聦明正直也

黃陵廟碑

黃陵碑世以其書(shū)為重石久缺剝字滅幾半矣近人以其完本售至數(shù)萬(wàn)謂傳師此書(shū)特謹(jǐn)重有法不與他石并也歐陽(yáng)永叔嘗得其碑謂降小君為夫人據(jù)碑為定其余猶有可證于書(shū)者今考于禮如夫人之為小君自不失正豈書(shū)猶可疑也又若陟方等語(yǔ)大不合于書(shū)矣退之于文嚴(yán)整密致故語(yǔ)妙天下余于黃陵碑疑之詞不整比而辨事謬誤不知何為至是其謂張愉曰且使后世知有子名加此于人其誰(shuí)受之耶穆宗詔曰張愉學(xué)古人仕甚修飾河西有政聲次于李諒則愉之名不待愈而后世知之矣

又黃陵廟碑

博士王持國(guó)得韓愈撰黃陵廟碑甚完其字無(wú)譌軸而藏之屬余書(shū)其后余謂黃陵文見(jiàn)昌黎集人皆可得惟碑以沈傳師書(shū)為貴乆則字剝?nèi)辈豢勺x故其完本難得余嘗考昌黎之文閎深浩博不與世人同機(jī)軸卓然自成一家獨(dú)于此碑雜碎無(wú)統(tǒng)紀(jì)文氣亦不純而格韻不類(lèi)葢其辨湘君已失故其言亦自畔不得經(jīng)意湘君即舜妃夫人為女英以楚詞可得知之古者天子建后其以娣姒從者雖皆同姓自當(dāng)為夫人此禮也郭璞疑帝舜之后不當(dāng)降小君夫人愈謂有小君故正得稱(chēng)君夫所謂君即小君也后夫人配君故天子國(guó)人稱(chēng)之謂君則后謂小君降天子也舜不立正妃二女以長(zhǎng)防為序不言后豈后之下復(fù)為小君以稱(chēng)此非禮也惟諸侯之妃天子封之曰夫人故國(guó)亦以小君稱(chēng)之對(duì)諸侯以自稱(chēng)于國(guó)也書(shū)稱(chēng)舜曰五十陟方乃死禮曰天子登遐釋詁曰騭假格陟躋登升也則登遐升遐同文舜為陟方自是南廵狩凡行必謂陟葢往而升也不謂地有高下而陟降異詞周公稱(chēng)成湯曰禮陟配天自是殷禮能升配天享國(guó)不宜遂以為陟而死也今曰陟文句為盡而謂方乃死者此不成語(yǔ)愈書(shū)誤以竹書(shū)雖以陟為升謂升遐也不得于此取之觀愈于此碑時(shí)用工深故博考而詳取葢求之太過(guò)牽強(qiáng)取合固宜忘失本意

李干墓志

唐太學(xué)博士李干志河南李仲微得其碑以傳然其文自見(jiàn)昌黎集中惟碑少見(jiàn)故仲微貴之其書(shū)李翺亦可臧也志曰字子漸集無(wú)此又以栁賁為泌與集本異者唐憲宗紀(jì)自作栁泌知李道古志與此皆誤此志甚罪干以丹砂受賁之術(shù)以死且以為世戒也又?jǐn)w登食水銀火射竅節(jié)以出李虛中服硫黃致疽發(fā)于背李遜且死始知藥誤孟簡(jiǎn)自以得不死藥二年卒盧垣溺出血肉李道古亦以栁泌藥死海上觀其說(shuō)者自令聳懼震恐可終身守之且世亦知尊生矣其壽宜不死卒以得死雖甚暗庸不此為也或傳退之晚嵗頗嗜硫黃卒以此死白居易曰退之服硫黃一病竟不痊居易言可信也立論以戒世求世必信公乃自蹈于此何哉余意以血?dú)鈹牟坏萌缦蛑畷r(shí)方幸扶衰救疾以冀朝夕近功不知其患已如干也可以一嘆哉

孔戣志

孔戣志稱(chēng)戣平生節(jié)操有古人風(fēng)使作者無(wú)愧詞亦使人知以銘志為貴也考廣徳王碑其敘亦僃矣當(dāng)戣為華州刺史奏江淮進(jìn)海味道路擾人憲宗以其言忠詔除嶺南節(jié)度其事見(jiàn)于嶺表者韓愈盡道之獨(dú)不及華州事則志不得而具者其序當(dāng)然也嘗見(jiàn)隋煬帝時(shí)責(zé)貢四方而海錯(cuò)出尤盡當(dāng)時(shí)如鳘魚(yú)蝦子含肚鱸魚(yú)干膾密擁劒桂蠧鯉腴動(dòng)輙千品勞人殄物至江淮絶魚(yú)雖欲不亡其可得耶或曰使得其臣如戣軰在左右當(dāng)無(wú)此患是不然諫幸江都如任建宗即日朝堂捰【烏果切】殺之矣然則人臣進(jìn)諫亦會(huì)逢其時(shí)爾非憲宗之明其說(shuō)果得行乎

處州孔子廟碑

處州夫子廟碑唐咸通四年刺史王通古重立以傳考之李繁作學(xué)官處州當(dāng)元和二年至僖宗而碑已廢后世以昌黎公文可傳故又刻石于學(xué)使世存之昔歐陽(yáng)文忠公謂隋唐之際天下州縣學(xué)皆廢且文公見(jiàn)官為立祠州縣莫不祭之則以夫子之尊由此其盛嗚呼禮之廢乆矣皮弁祭菜示敬道也周之制凡始立學(xué)必釋奠于先圣先師禮曰始立學(xué)者旣釁器用幣然后釋菜不舞不授器夫?奠有樂(lè)釋菜無(wú)樂(lè)鄭康成謂釋菜于詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之官釋奠于先圣魯之錫成王以天子禮樂(lè)祀周公安得祭于學(xué)哉然則先圣祀孔子可也當(dāng)三代盛時(shí)夔伯夷世為先圣祀于諸國(guó)必有合也至漢始以孔子祭于學(xué)天子親祀自晉成帝至唐武徳定著于令其禮稍重范請(qǐng)用王者儀而范宣之議當(dāng)其釋奠用帝王禮樂(lè)然謂釋奠幸存不以四時(shí)為祭今又無(wú)樂(lè)文忠公據(jù)后世茍簡(jiǎn)便謂禮有不足則誤矣昔貞觀中始以孔子為先圣永徽定令復(fù)用周公為先圣黜孔子為先師然文公遽以句龍棄得常祀無(wú)如夫子盛文忠謂孔子后天下皆以為先圣豈亦不知考于古耶開(kāi)元詔曰昔縁周公南面夫子西坐自今后夫子南面而坐內(nèi)出王者袞冕之服衣之制詔丞相冊(cè)封文宣王于是列防而以門(mén)人配焉其曰南面用王者事巍然以門(mén)人為配豈古實(shí)行之嘗怪二公于此不知考古使后世疑之此可嘆也