天主實義與中國學(xué)統(tǒng)：文化互動與詮釋

　　《天主實義與中國學(xué)統(tǒng)：文化互動與詮釋》將利瑪竇利用儒家解釋天主教義的《天主實義》作為跨文化研究的范本，用伽達默解釋學(xué)理論來處理文本的“前見”與“效果歷史”，開創(chuàng)了一種新的解讀文本的有效視角。試圖在兩個具有相關(guān)性的文本間建立一個對話的空間，使文本的閱讀和詮釋成為一個文本間的協(xié)商和交流過程。明清之際天主教耶穌會士來華傳教之歷史，近幾十年來已在中國近古史、基督教在華傳教史，和中西文化交流史等學(xué)術(shù)領(lǐng)域引起相當?shù)闹匾?，有關(guān)的研究主題與成果頗為豐富。大致而言，這些研究都從宏觀的歷史視野入手，或者將重心放在天主教“神學(xué)”與中國“經(jīng)學(xué)”遭遇的思想史領(lǐng)域，或者分析闡述耶穌會在華傳教的成敗得失，也有的從中西文化之相遇和碰撞的角度觀察這段歷史，認為兩種文化問實有難以兼容的巨大差異。迄今為止，在華語學(xué)界，尚鮮有人對具代表性的傳孝吐著述本身進行專門而又深入的解讀，張曉林博士對于利瑪竇《天主實義》的闡釋與分析，可說是從經(jīng)典文本出發(fā)進行思想史研究的可貴探索。在基督宗教與中國傳統(tǒng)文化相遇的過程中，利瑪竇是一個繞不開的重要人物。盡管自他的時代以來，對于他的傳教策略就有很大的爭議，但不能否認的是，利瑪竇頗為敏銳地認識到，儒家思想與價值觀在那個時代的中國社會居難以取代的核心地位，因此，他才自覺地借助中國本土資源，以古代儒家經(jīng)典中的“上帝”、“天”等概念來闡述天主教教義，試圖說明“上帝”概念早就為中國人接受，而天主教信仰也并不與儒家傳統(tǒng)相悖逆。《天主實義》正是利瑪竇藉先儒經(jīng)典及傳統(tǒng)之助，以對話形式撰著的天主教“教義問答”。該書的獨特之處在于，當它試圖融合基督教和儒家兩種傳統(tǒng)時，也對兩者同時進行了修正，以使基督教信仰能更好地被中國人所接受。正是在利瑪竇對兩種傳統(tǒng)所作的融合與修正的基礎(chǔ)上，后來的儒者基督徒楊廷筠等人發(fā)展出了荷蘭漢學(xué)家許理和（ErikZurcher）所謂的“儒家一神論”（ConfLicianMonot‘heism）?！叭寮乙簧裾摗睂ο惹厝寮宜枷牒捅环Q為“新儒家”的宋明理學(xué)傳統(tǒng)都有所繼承與吸收，但它在選擇性地接受基督教教義后構(gòu)成了一種新型態(tài)的宗教。盡管這一思想趨勢由于種種歷史機緣沒能成為主流，但它對其后儒學(xué)發(fā)展帶來的影響可能需要重新給予定位與評價。本書將利瑪竇的《天主實義》作為跨文化研究的范本，用伽達默解釋學(xué)理論來處理文本的“前見”與“效果歷史”，不失為一種解讀文本的有效視角。筆者研究希伯來圣經(jīng)多年，深感在經(jīng)典文本間進行跨越式閱讀（CROSS～text。ualreading）的啟發(fā)性?！翱缥谋鹃喿x’’試圖在兩個具有相關(guān)性的文本間建立一個對話的空間，使文本的閱讀和詮釋成為一個文本間的協(xié)商和交流過程（aprocessofnegotiation）?！短熘鲗嵙x》同樣可以被置放在這樣的詮釋框架中進行另一角度的解讀，例如，將其與楊廷筠的護教著作交互閱讀，或能更好地觀察“儒家一神論”的發(fā)展脈絡(luò)。

　　張曉林，男，漢族，1956年生。20世紀70年代作為知青，插過隊，當過工人。1982年本科生畢業(yè)于西北師范大學(xué)政治系，獲教育學(xué)學(xué)士學(xué)位。1990年碩士研究生畢業(yè)于北京大學(xué)哲學(xué)系，獲哲學(xué)碩士學(xué)位。2002年博士研究生畢業(yè)于北京大學(xué)哲學(xué)與宗教學(xué)系和香港中文大學(xué)宗教系，獲兩校聯(lián)合培養(yǎng)的哲學(xué)博士學(xué)位。曾任教于甘肅師范大學(xué)政治系、蘭州大學(xué)哲學(xué)系；現(xiàn)執(zhí)教于華東師范大學(xué)哲學(xué)系。